É a visão que transforma matéria viva em matéria morta, em produto.

Abraços

Janos

2009/5/10 Marcus Vinicius Candido <mvcdd@...>:
>
>
> de mais a mais o sapo não importa
>
> a nao ser que se descubra um jeito de vender o sapo
>
> preferencialmente em escala global e com lucros impensáveis
>
> --- On Wed, 4/29/09, Janos Biro <janosbirozero@...> wrote:
>
> From: Janos Biro <janosbirozero@...>
> Subject: Re: [umanovacultura] Comentários no blog
> To: umanovacultura@...
> Date: Wednesday, April 29, 2009, 6:28 PM
>
> Mas quanto precisaremos saber sobre o sapo para deixá-lo em paz?
>
> Sabedoria é diferente de conhecimento.
>
> Janos
>
> 2009/4/29 leonardo freitas borges de souza <drplanck@...>:
>>
>>
>>
>> A forma como o nosso cérebro organiza as informações que recebe parece
>> sempre nos levar a modelos (a simplificação das coisas, como Rafael
> falou).
>> Não temos capacidade de pegar um sapo, olhar para ele e dizer: "Hum,
> então
>> tudo isso é um sapo". Criamos modelos para tudo. Modelos
> matemáticos,
>> físicos, químicos, biológicos, filosóficos, religiosos,
> antropológicos,
>> econômicos, sociais e pos aí vai.
>> Então fazemos uma junção de modelos e tentamos ter uma visão mais
> completa
>> do sapo.
>> Mas quanto precisaremos saber sobre o sapo para deixá-lo em paz?
>>
>> --- Em qua, 29/4/09, Janos Biro <janosbirozero@...> escreveu:
>>
>>> De: Janos Biro <janosbirozero@...>
>>> Assunto: Re: [umanovacultura] Comentários no blog
>>> Para: umanovacultura@...
>>> Data: Quarta-feira, 29 de Abril de 2009, 0:42
>>> Não sei se entendi o que você
>>> disse. Você usou os termos "pensar" e
>>> "não pensar", mas aparece que se trata de "pensar de
> certa
>>> forma" ou
>>> "pensar de outra forma". Não é possível "não
> pensar".
>>> Mesmo as pessoas
>>> mais fúteis do mundo pensam muito, só não pensam nas
>>> coisas que nós
>>> pensamos, nas coisas que nos preocupamos. E hoje há
>>> alienação para
>>> todos os gostos, seja você fascinado por vídeo-game, moda
>>> ou leitura.
>>> Você pode até ocupar sua mente de teorias
>>> anti-civilização, contanto
>>> que não MUDE sua mente (desde os pressupostos), você
>>> continua sendo
>>> igual a todos os outros.
>>>
>>> Janos
>>>
>>> 2009/4/28 .por.comBH <belonline@...>:
>>> >
>>> >
>>> > Acho que você não boiou não. A maioria- não muito
>>> silenciosa- é que tenta
>>> > sempre parar de pensar como se
>>> > isso fosse fazê-la existir como dominadora. Quem
>>> simplifica não raciocina.
>>> > Quer sempre um estímulo positivo para sua
>>> interpelação. Não admite a negação
>>> > ou a falta de estímulo. Não admitir os dois é estar
>>> preso, como os operários
>>> > de "Metrópolis"- como o pensamento do realismo
>>> socialista stalinista, isto
>>> > é, quem obedece e se uniformiza realiza. Quem pensa,
>>> divide a luta. Para a
>>> > maioria,a realização final justifica a falta de
>>> raciocínio.
>>> >
>>> > ----- Original Message -----
>>> > From: Janos Biro
>>> > To: umanovacultura@...
>>> > Sent: Tuesday, April 28, 2009 11:23 AM
>>> > Subject: Re: [umanovacultura] Comentários no blog
>>> >
>>> > Eu concordo com o Rafael. Esta idéia de que devemos
>>> nos guiar por um ideal
>>> > normativo que nunca é alcançado, gerando uma busca
>>> constante, é uma
>>> > pensamento moderno, que eu penso estar associado de
>>> uma forma ou de outra à
>>> > visão de mundo que nós estamos criticando.. Nossa
>>> cultura preza essas buscas
>>> > sem fim por todas as coisas, por dinheiro, por
>>> felicidade e por perfeição. É
>>> > um modo de pensar ao que nos é tão natural quanto o
>>> raciocínio cartesiano,
>>> > mas não penso que seja saudável.
>>> >
>>> > Janos
>>> >
>>>
>>>
>>> --
>>> http://antizero.rg3.net
>>>
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>>> VISITE A WIKI www.largue.rg3.netLinks do Yahoo! Grupos
>>>
>>>
>>>
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>>
>> Veja quais são os assuntos do momento no Yahoo! +Buscados
>> http://br.maisbuscados.yahoo.com
>>
>>
>
>
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> --
> http://antizero.rg3.net
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>
> VISITE A WIKI www.largue.rg3.netLinks do Yahoo! Grupos
>
>
>
>



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http://antizero.rg3.net

Olá

Recentemente estou tendo uma conversa muito interessante por e-mail
com um cara que leu o blog Uma Nova Cultura. Pena que essa conversa
não está ocorrendo aqui, muito poderia ser esclarecido. E isso
acontece com muita freqüência, calculo que pelo menos uma pessoa nova
que leu os textos e quer tirar dúvidas me procura por MSN ou E-mail a
cada 30 dias. E estes contatos podem durar por muito tempo. Mas poucas
tem a disposição de entrar aqui no grupo e partilhar essas conversas.
Aí eu tento sintetizar nossas conclusões num texto e postar aqui.

Eu queria dizer isso para os membros desse grupo, porque acho que
poucos sabem. Faz 5 anos que, quase todo dia, eu dedico uma parte do
meu dia para escrever cerca de duas páginas de textos só respondendo
e-mails sobre crítica à civilização. Quero dizer, muita muita gente
por aí querendo saber mais, e encontrando pouco material elucidativo,
poucas pessoas com quem conversar sobre isso. Muita gente também está
criticando essas idéias sem nenhum embasamento, e quando eu respondo
entro numa discussão sem sentido e sem fim. Aos poucos estou
aprendendo a evitar isso e me focar naqueles que tem disposição.

Eu sei que todos você tem disposição para ler, mas eu gostaria de
saber se há voluntários aqui com disposição para escrever e para
conversar sobre isso com os "novatos". Porque logo eu não vou ter
tempo para isso, e essas pessoas correm o risco de ficarem sem
resposta e aos poucos se desinteressarem pelo assunto.

Levanta a mão aí quem pode me dar uma ajudinha com isso.

Janos

2009/5/11 leonardo freitas borges de souza <drplanck@...>:
>
>
> é acho q nem a princesa salva o pobre sapo agora...
> =(
>
> --- Em dom, 10/5/09, Marcus Vinicius Candido <mvcdd@...> escreveu:
>
> De: Marcus Vinicius Candido <mvcdd@...>
> Assunto: Re: [umanovacultura] Comentários no blog
> Para: umanovacultura@...
> Data: Domingo, 10 de Maio de 2009, 11:44
>
>
>
> de mais a mais o sapo não importa
>
> a nao ser que se descubra um jeito de vender o sapo
>
> preferencialmente em escala global e com lucros impensáveis
>
> --- On Wed, 4/29/09, Janos Biro <janosbirozero@...> wrote:
>
> From: Janos Biro <janosbirozero@...>
> Subject: Re: [umanovacultura] Comentários no blog
> To: umanovacultura@...
> Date: Wednesday, April 29, 2009, 6:28 PM
>
> Mas quanto precisaremos saber sobre o sapo para deixá-lo em paz?
>
> Sabedoria é diferente de conhecimento.
>
> Janos
>
> 2009/4/29 leonardo freitas borges de souza <drplanck@...>:
>>
>>
>>
>> A forma como o nosso cérebro organiza as informações que recebe parece
>> sempre nos levar a modelos (a simplificação das coisas, como Rafael
> falou).
>> Não temos capacidade de pegar um sapo, olhar para ele e dizer: "Hum,
> então
>> tudo isso é um sapo". Criamos modelos para tudo. Modelos
> matemáticos,
>> físicos, químicos, biológicos, filosóficos, religiosos,
> antropológicos,
>>
>  econômicos, sociais e pos aí vai.
>> Então fazemos uma junção de modelos e tentamos ter uma visão mais
> completa
>> do sapo..
>> Mas quanto precisaremos saber sobre o sapo para deixá-lo em paz?
>>
>> --- Em qua, 29/4/09, Janos Biro <janosbirozero@...> escreveu:
>>
>>> De: Janos Biro <janosbirozero@...>
>>> Assunto: Re: [umanovacultura] Comentários no blog
>>> Para: umanovacultura@...
>>> Data: Quarta-feira, 29 de Abril de 2009, 0:42
>>> Não sei se entendi o que você
>>> disse. Você usou os termos "pensar" e
>>> "não pensar", mas aparece que se trata de "pensar de
> certa
>>> forma" ou
>>> "pensar de outra forma". Não é possível "não
> pensar".
>>> Mesmo as pessoas
>>> mais fúteis do mundo pensam muito, só não pensam nas
>>> coisas que nós
>>> pensamos, nas
>  coisas que nos preocupamos. E hoje há
>>> alienação para
>>> todos os gostos, seja você fascinado por vídeo-game, moda
>>> ou leitura.
>>> Você pode até ocupar sua mente de teorias
>>> anti-civilização, contanto
>>> que não MUDE sua mente (desde os pressupostos), você
>>> continua sendo
>>> igual a todos os outros.
>>>
>>> Janos
>>>
>>> 2009/4/28 .por.comBH <belonline@...>:
>>> >
>>> >
>>> > Acho que você não boiou não. A maioria- não muito
>>> silenciosa- é que tenta
>>> > sempre parar de pensar como se
>>> > isso fosse fazê-la existir como dominadora. Quem
>>> simplifica não raciocina.
>>> > Quer sempre um estímulo positivo para sua
>>> interpelação. Não admite a negação
>>> > ou a falta de estímulo. Não
>  admitir os dois é estar
>>> preso, como os operários
>>> > de "Metrópolis"- como o pensamento do realismo
>>> socialista stalinista, isto
>>> > é, quem obedece e se uniformiza realiza. Quem pensa,
>>> divide a luta. Para a
>>> > maioria,a realização final justifica a falta de
>>> raciocínio.
>>> >
>>> > ----- Original Message -----
>>> > From: Janos Biro
>>> > To: umanovacultura@...
>>> > Sent: Tuesday, April 28, 2009 11:23 AM
>>> > Subject: Re: [umanovacultura] Comentários no blog
>>> >
>>> > Eu concordo com o Rafael. Esta idéia de que devemos
>>> nos guiar por um ideal
>>> > normativo que nunca é alcançado, gerando uma busca
>>> constante, é uma
>>> > pensamento moderno, que eu penso estar associado de
>>> uma forma ou
>  de outra à
>>> > visão de mundo que nós estamos criticando.. Nossa
>>> cultura preza essas buscas
>>> > sem fim por todas as coisas, por dinheiro, por
>>> felicidade e por perfeição. É
>>> > um modo de pensar ao que nos é tão natural quanto o
>>> raciocínio cartesiano,
>>> > mas não penso que seja saudável.
>>> >
>>> > Janos
>>> >
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> Celebridades - Música - Esportes
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http://antizero.rg3.net

Minhas boas vindas aos dois novos membros, ambos coincidentemente tem o mesmo
nome: Felipe.

Se não me engano, o Felipe Beltrão entrou de outra lista, e o Felipe Stancioli é
aquele que comentou no blog, e com quem eu estava trocando e-mails.

Quero aproveitar essa mensagem para sugerir uma mudança importante na nossa
lista: uma mudança de nome. Isso, além de refletir nossa mudança desde que
começamos, também ajuda a definir melhor nossos objetivos comuns. Já que, eu
estava pensando, "uma nova cultura" é muito vago e muito ambíguo. Num texto eu
sugeri que "uma velha cultura" seria mais acurado, partindo da crítica que nós
temos, mas não é muito elucidativo também. Então, eu gostaria de sugestões. Que
nome você acha que nos definiria melhor?

Abraços

Janos

Olá Fernando

Pois é, eu desisti do mestrado por enquanto, mas ainda é algo que eu
quero fazer um dia. Acho que o seu projeto também é o projeto de muita
gente, e acho uma interessante forma de sobreviver, porque o ambiente
urbano é extremamente nocivo e onde o desperdício é difícil de ser
evitado.

Acho que há pessoas aqui com experiência em permacultura e outras
técnicas que podem ajudar na hora de lidar com a terra, eu mesmo sei
muito pouco. Eu entendo que isso nem sempre é isolacionismo. Acho que
é uma forma mais saudável de criar uma família hoje em dia.

Um grande abraço e obrigado por compartilhar.

Janos

2009/5/11 fernando schuck <jfernando3@...>:
>
>
> Caro Janos,
> Eu sou um daqueles que lê as discussões do grupo a mais de dois anos mas que
> não participa escrevendo por não ter muito tempo para isso ainda e também
> por não me considerar alguém com uma direção consistente para dar a alguém.
> Gostaria de falar que em breve vejo a possibilidade de participar mais
> ativamente desse importante trabalho que você e outros aí já tem feito.
> Eu e minha esposa somos simpatizantes da causa a que vocês se dedicam e
> queremos alterar nosso modo (aliás, já alteramos bastante) de vida
> influenciados em grande parte por coisas que vocês debatem e por outras
> leituras...
> Atualmente dou aula 30 horas por semana, faço mestrado em outras 8, ajudo
> cuidar dos filhos (3 filhos) pois a esposa também trabalha... mas estou me
> preparando para trabalhar bem menos, pois não visualizo meios ainda de viver
> sem trabalhar tendo filhos no meio civilizado.
> Estou quase desistindo do mestrado, pois em Filosofia acadêmica as
> discussões são quase sempre infrutíferas, como o Janos muito bem sabe. Estou
> diminuindo minha carga horária de aulas para 16 horas, e estamos trocando
> nossa casa por uma chácara, algo que temos pensado já a algum tempo... lá
> quero deixar o mato crescer na maior parte dos 5 alqueires existentes,
> plantar muitos pés de fruta para minha família ou para quem quiser comer
> dessas frutas, recuperar a nascente, fazer uma horta orgânica para consumo
> próprio e fazer uma casa simples para morarmos...
> Se tiverem alguma sujestão, será bem vinda...
> Porém, a idéia não é se isolar, apenas se aproximar o mais que podemos da
> natureza e manter contato com as pessoas divulgando novas formas de ver a
> vida e de lidar com ela.
> Assim, acho que posso dedicar mais tempo a estudar e divulgar essas novas
> formas de vida, como também melhorar a minha vida e da minha família.
> Um abraço,
> Fernando
>
> --- Em seg, 11/5/09, Janos Biro <janosbirozero@...> escreveu:
>
> De: Janos Biro <janosbirozero@...>
> Assunto: Re: [umanovacultura] Comentários no blog
> Para: umanovacultura@...,
> anti-civilizacao@..., civilizacao@googlegroups.com
> Data: Segunda-feira, 11 de Maio de 2009, 14:41
>
> Olá
>
> Recentemente estou tendo uma conversa muito interessante por e-mail
> com um cara que leu o blog Uma Nova Cultura. Pena que essa conversa
> não está ocorrendo aqui, muito poderia ser esclarecido. E isso
> acontece com muita freqüência, calculo que pelo menos uma pessoa nova
> que leu os textos e quer tirar dúvidas me procura por MSN ou E-mail a
> cada 30 dias. E estes contatos podem durar por muito tempo. Mas poucas
> tem a disposição de entrar aqui no grupo e partilhar essas conversas.
> Aí eu tento sintetizar nossas conclusões num texto e postar aqui.
>
> Eu queria dizer isso para os membros desse grupo, porque acho que
> poucos sabem. Faz 5 anos que, quase todo dia, eu dedico uma parte do
> meu dia para escrever cerca de duas páginas de textos só respondendo
> e-mails sobre crítica à civilização. Quero dizer, muita muita gente
> por aí querendo saber mais, e encontrando pouco material elucidativo,
> poucas pessoas com quem conversar sobre isso. Muita gente também está
> criticando essas idéias sem nenhum embasamento, e quando eu respondo
> entro numa discussão sem sentido e sem fim. Aos poucos estou
> aprendendo a evitar isso e me focar naqueles que tem disposição.
>
> Eu sei que todos você tem disposição para ler, mas eu gostaria de
> saber se há voluntários aqui com disposição para escrever e para
> conversar sobre isso com os "novatos". Porque logo eu não vou ter
> tempo para isso, e essas pessoas correm o risco de ficarem sem
> resposta e aos poucos se desinteressarem pelo assunto.
>
> Levanta a mão aí quem pode me dar uma ajudinha com isso.
>
> Janos
>
> 2009/5/11 leonardo freitas borges de souza <drplanck@yahoo. com.br>:
>>
>>
>> é acho q nem a princesa salva o pobre sapo agora...
>> =(
>>
>> --- Em dom, 10/5/09, Marcus Vinicius Candido <mvcdd@yahoo. com> escreveu:
>>
>> De: Marcus Vinicius Candido <mvcdd@yahoo. com>
>> Assunto: Re: [umanovacultura] Comentários no blog
>> Para: umanovacultura@ yahoogrupos. com.br
>> Data: Domingo, 10 de Maio de 2009, 11:44
>>
>>
>>
>> de mais a mais o sapo não importa
>>
>> a nao ser que se descubra um jeito de vender o sapo
>>
>> preferencialmente em escala global e com lucros impensáveis
>>
>> --- On Wed, 4/29/09, Janos Biro <janosbirozero@ gmail.com> wrote:
>>
>> From: Janos Biro <janosbirozero@ gmail.com>
>> Subject: Re: [umanovacultura] Comentários no blog
>> To: umanovacultura@ yahoogrupos. com.br
>> Date: Wednesday, April 29, 2009, 6:28 PM
>>
>> Mas quanto precisaremos saber sobre o sapo para deixá-lo em paz?
>>
>> Sabedoria é diferente de conhecimento.
>>
>> Janos
>>
>> 2009/4/29 leonardo freitas borges de souza <drplanck@yahoo. com.br>:
>>>
>>>
>>>
>>> A forma como o nosso cérebro organiza as informações que recebe parece
>>> sempre nos levar a modelos (a simplificação das coisas, como Rafael
>> falou).
>>> Não temos capacidade de pegar um sapo, olhar para ele e dizer: "Hum,
>> então
>>> tudo isso é um sapo". Criamos modelos para tudo. Modelos
>> matemáticos,
>>> físicos, químicos, biológicos, filosóficos, religiosos,
>> antropológicos,
>>>
>> econômicos, sociais e pos aí vai.
>>> Então fazemos uma junção de modelos e tentamos ter uma visão mais
>> completa
>>> do sapo..
>>> Mas quanto precisaremos saber sobre o sapo para deixá-lo em paz?
>>>
>>> --- Em qua, 29/4/09, Janos Biro <janosbirozero@ gmail.com> escreveu:
>>>
>>>> De: Janos Biro <janosbirozero@ gmail..com>
>>>> Assunto: Re: [umanovacultura] Comentários no blog
>>>> Para: umanovacultura@ yahoogrupos. com.br
>>>> Data: Quarta-feira, 29 de Abril de 2009, 0:42
>>>> Não sei se entendi o que você
>>>> disse. Você usou os termos "pensar" e
>>>> "não pensar", mas aparece que se trata de "pensar de
>> certa
>>>> forma" ou
>>>> "pensar de outra forma". Não é possível "não
>> pensar".
>>>> Mesmo as pessoas
>>>> mais fúteis do mundo pensam muito, só não pensam nas
>>>> coisas que nós
>>>> pensamos, nas
>> coisas que nos preocupamos. E hoje há
>>>> alienação para
>>>> todos os gostos, seja você fascinado por vídeo-game, moda
>>>> ou leitura.
>>>> Você pode até ocupar sua mente de teorias
>>>> anti-civilizaçã o, contanto
>>>> que não MUDE sua mente (desde os pressupostos) , você
>>>> continua sendo
>>>> igual a todos os outros.
>>>>
>>>> Janos
>>>>
>>>> 2009/4/28 .por.comBH <belonline@belonline .info>:
>>>> >
>>>> >
>>>> > Acho que você não boiou não. A maioria- não muito
>>>> silenciosa- é que tenta
>>>> > sempre parar de pensar como se
>>>> > isso fosse fazê-la existir como dominadora. Quem
>>>> simplifica não raciocina.
>>>> > Quer sempre um estímulo positivo para sua
>>>> interpelação. Não admite a negação
>>>> > ou a falta de estímulo. Não
>> admitir os dois é estar
>>>> preso, como os operários
>>>> > de "Metrópolis"- como o pensamento do realismo
>>>> socialista stalinist a, isto
>>>> > é, quem obedece e se uniformiza realiza. Quem pensa,
>>>> divide a luta. Para a
>>>> > maioria,a realização final justifica a falta de
>>>> raciocínio.
>>>> >
>>>> > ----- Original Message -----
>>>> > From: Janos Biro
>>>> > To: umanovacultura@ yahoogrupos. com.br
>>>> > Sent: Tuesday, April 28, 2009 11:23 AM
>>>> > Subject: Re: [umanovacultura] Comentários no blog
>>>> >
>>>> > Eu concordo com o Rafael. Esta idéia de que devemos
>>>> nos guiar por um ideal
>>>> > normativo que nunca é alcançado, gerando uma busca
>>>> constante, é uma
>>>> > pensamento moderno, que eu penso estar associado de
>>>> uma forma ou
>> de outra à
>>>> > visão de mundo que nós estamos criticando.. Nossa
>>>> cultura preza essas buscas
>>>> > sem fim por todas as coisas, por dinheiro, por
>>>> felicidade e por perfeição. É
>>>> > um modo de pensar ao que nos é tão natural quanto o
>>>> raciocínio cartesiano,
>>>> > mas não penso que seja saudável.
>>>> >
>>>> > Janos
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--- Em umanovacultura@..., eduardo luiz <eduardomorari@...>
escreveu
>
>
>   Correndo no vazio. O fracasso do pensamento simbólico
>
>
>   John Zerzan
>
>
>   Se não 'retornarmos aos nossos sentidos', teremos perdido permanentemente a
oportunidade de construir alguma alternativa significante à pseudo-existência
que tomamos por "vida" em nossa atual `Civilização da Imagem' - David Howes
>
>
>   Até que ponto podemos dizer que estamos realmente vivendo? À medida que a
substancia da cultura parece murchar-se e seu bálsamo resulta cada vez menor,
incapaz de ajudar a nossas vidas cheias de preocupações, nos leva a analisar com
mais profundidade estes tempos estéreis e a função da própria cultura nisso
tudo.
>
>   Um angustiado Ted Sloan pergunta (1996), "Qual é o problema com a
modernidade? Por que a sociedade moderna tem tantas dificuldades para produzir
adultos capazes de intimidade, trabalho, prazer, vida ética…? Por que os signos
de uma vida danificada prevalecem tanto?". Segundo David Morris (1994), "A dor
crônica e a depressão, com freqüência relacionados e inclusive ocasionalmente
considerados como um só problema, constituem uma crise imensa no centro da vida
pos-moderna." Temos o ciberespaço e a realidade virtual, comunicação
computadorizada instantânea na aldeia global: mas ainda assim, nos sentimos as
vezes tão isolados e empobrecidos?
>
>   Assim e como Freud prognosticou que a plenitude da civilização implicaria
uma infelicidade neurótica universal, as correntes anti-civilização estão
crescendo em resposta à miséria psíquica que nos envolve. Assim, a vida
simbólica, essência da civilização, começa a pôr-se no ponto de mira.
>
>   Poderia se dizer que este elemento tão familiar - e artificial - é o menos
entendido; mas a necessidade sentida dirige para além a crítica, e muitos de nós
nos sentimos direcionados ao fundo de uma forma de existência que piora
constantemente. Da sensação de sermos capturados e limitados pelos símbolos
surge a tese de que a medida em que o pensamento e a emoção estão atados ao
simbolismo é a medida pela qual a ausência ocupa nosso mundo interno e destrói o
externo.
>
>   Parece que temos experimentado uma queda na representação, e só agora
estamos sondando completamente suas conseqüências e suas profundidades. Como uma
forma fundamental de falsificação, os símbolos primeiramente mediaram a
realidade e depois a substituíram. No presente, vivemos com os símbolos num grau
maior do que vivemos com nossos corpos ou diretamente uns com os outros.
>
>   Quanto mais absorvido este sistema de representação interna, maior é a
distância que nos separa da realidade ao nosso redor. Outras conexões, outras
perspectivas cognitivas são inibidas - para dizer o mínimo - a medida em que a
comunicação simbólica e seu enorme leque de instrumentos dedicados a levar a
cabo esta representação foram cumprindo um papel de alienação da realidade e a
traição contra esta.
>
>   Esta distorção concomitante e intermediária e este distanciamento são
ideológicos num sentido primário e original; cada ideologia posterior é um eco
desta primeira. Debord descrevia a sociedade contemporânea como a aplicação da
proibição da vida em favor de sua representação: imagens agora no comando,
conduzem nossas vidas. Mas este não é um problema novo. Existe um imperialismo,
um expansionismo da cultura desde o princípio. E quanto já se conquistou? A
filosofia hoje em dia diz que é a linguagem o que pensa e fala. Mas durante
quanto tempo tem sido assim? A simbolização é linear, sucessiva, substitutiva;
não pode se abrir o seu objeto por completo simultaneamente. Sua razão
instrumental é tão somente esta: manipular e procura dominar. Sua forma de atuar
é "que a represente a b", em lugar de que "a seja b". A linguagem se baseia no
esforço por conceitualizar e regular o que é irregular, por tanto ignorando a
essência e a diversidade, de uma riqueza variada e variável.
>
>   O simbolismo é um império extenso e profundo, que reflete e faz coerente um
ponto de vista do mundo, e que é em si um ponto de vista do mundo baseado na
retirada de qualquer sentido humano imediato e inteligível.
>
>   James Shreeve, ao final de seu "Enigma de Neanderthal" (1995), nos
proporciona uma bela ilustração de uma alternativa ao ser simbólico. Meditando a
respeito de como poderia ter sido uma consciência não-simbólica anterior,
concebe importantes distinções e possibilidades:
>
>   "… enquanto os deuses modernos podiam habitar a terra, o búfalo, ou a erva,
o espírito do Neanderthal era o animal ou a erva, o ser e sua alma percebidos
como uma única força vital, sem necessidade de distinguí-los com nomes
separados. De forma similar, a ausência de uma expressão artística não evita a
percepção do que é artístico no mundo. Os neanderthais não pintaram suas grutas
com imagens de animais. Mas talvez não precisavam destilar a vida em
representações, porque suas essências já foram prontamente reveladas a seus
sentidos. A visão de um rebanho correndo era suficiente para inspirar uma
ardente emoção de beleza. Não tinham percussão nem flautas de osso, mas através
dos ritmos do vento, da terra, e do bater do coração dos outros eram
transportados."
>
>   Em lugar de celebrar a comunhão cognitiva com o mundo que Shreeve sugere que
desfrutamos alguma vez, e muito menos embarcarmos num projeto para recuperá-la,
o uso de símbolos é obviamente amplamente considerado como a grande cume da
cognição humana. Goethe disse, "tudo é um símbolo", assim como o capitalismo
industrial, pedra de toque da mediação e da alienação, bem sucedida. Mais ou
menos ao mesmo tempo, Kant decidiu que a chave da filosofia repousava na
resposta para a pergunta, "qual é a base da relação do que em nós chamamos
`representação' em relação com o objeto?". desastrosamente, legou para o
pensamento moderno uma resposta atemporal e inadequada, de que simplesmente não
estamos constituídos para sermos capazes de entender a realidade diretamente.
Dois séculos depois (1982), Emmanuel Levinas ficou bastante perto ao dizer que
"a filosofia, é a consciência da ruptura da consciência".
>
>   Eli Sagan (1985) falou por muitos outros ao declarar que a necessidade de
simbolizar e viver num mundo simbólico é, como a agressão, uma necessidade
humana tão básica que "só pode negar-se com o custo de uma séria desordem
psíquica". No entanto, a necessidade de símbolos - e de violência - nem sempre
existiram. Mas antes, têm suas origens na frustração e fragmentação de uma
plenitude anterior, no processo de domesticação de que surgiu a civilização.
Aparentemente acelerado por um gradual crescimento acelerado da divisão de
trabalho que começou a surgir no Paleolítico Superior, a cultura emergiu como
tempo, linguagem, arte, número, e então agricultura.
>
>   A palavra "cultura" deriva do latim "cultura", que se refere ao cultivo da
terra; isto é, a domesticação das plantas e os animais - e de passagem, de nós
mesmos. Um incansável espírito de inovação e ansiedade tem estado conosco desde
então, como formas simbólicas em constante mudança que tentam arrumar o que não
pode ser revestido sem a rejeição do simbólico e seu mundo alienado.
>
>   Seguindo Durkheim, Leslie White (1949) escreveu : "O comportamento humana é
um comportamento simbólico. O símbolo é o universo da humanidade". Já é hora de
começar a ver tais pronunciamentos como ideologia, ao serviço da falsificação
elementar que assegura essa falsa consciência que pretende abarcar tudo. Mas se
não há um mundo simbólico completamente desenvolvido, segundo reclama Northrop
Frye (1981), a "cartografia de nossa liberdade" do antropólogo Clifford Geertz
(1965) fica mais próximo da verdade ao dizer do que somos habitualmente
dependentes do "guia proporcionado pelos sistemas de símbolos significativos".
Ainda mais perto está Cohen (1974), que observou que "os símbolos são essenciais
para o desenvolvimento e manutenção do ordem social". O conjunto de símbolos
representa o ordem social e o lugar do indivíduo nele, uma fórmula que sempre
deixa sem questionar a gênese deste acordo inquestionado. Como nosso
comportamento foi ordenada através da simbolização?
>
>   A cultura surgiu e floresceu através da dominação da natureza, seu
crescimento uma medida dessa maestria progressiva que se desdobrou com a divisão
ainda maior do trabalho. Malinowski (1962) entendeu o simbolismo como alma da
civilização, principalmente na forma da linguagem como uma forma de coordenar a
ação ou como técnica de padronização, e para dar regras para a conduta social,
ritual, e industrial.
>
>   É a nossa queda de uma simplicidade e plenitude da vida experimentada
diretamente, de um momento de sabedoria sensual, que deixa um vácuo que o
simbólico nunca pode preencher. Isto é o que sempre está sendo encoberto por
camadas de consolos culturais, caminhos civilizados que nunca recuperam a
totalidade perdida. Num sentido profundo, só o que se reprime se simboliza, já
que só o reprimido precisa sê-lo: a magnitude da simbolização testemunha o
quanto foi reprimido, enterrado, mas possivelmente ainda recuperável.
>
>   Durante muito tempo, de forma imperceptível, a divisão do trabalho
lentamente avançou e eventualmente começou a corroer a autonomia do indivíduo e
um modo de relação social cara-a-cara. O vírus destinado a alcançar seu auge
assim que a civilização começasse: uma tese tentativa apoiada por todos que
agora nos faz suas vítimas. Da alienação inicial à civilização avançada, o
percurso está marcado pelo aumento constante da dependência, da reificação, da
burocratização, da desolação espiritual, e da tecnificação estéril.
>
>   Não é de estranhar que a questão da origem do pensamento simbólico, o exato
mesmo ar que respira a civilização, surja com certa força. Perguntar o por que a
cultura deveria existir parece, cada vez mais, uma boa forma de propô-la.
Especialmente, dada a enorme antigüidade da inteligência humana agora cujo
sentido está estabelecido principalmente pela persuasiva demonstração de Thomas
Wynn (1989), considerando como esta inteligência fez com que fabricássemos
ferramentas de pedra a cerca de um milhão de anos. Há um abismo temporário um
tanto evidente entre esta capacidade humana estabelecida e o princípio da
cultura simbólica, com muitos milhares de gerações entre as duas.
>
>   A cultura é um assunto bastante recente. A arte rupestre mais antiga, por
exemplo, é de aproximadamente 30.000 anos atrás, e a agricultura só começou a se
sistematizar a cerca de 10.000 anos atrás. O elemento que faltava durante o
enorme intervalo em que nossa capacidade intelectual era suficiente para
possibilitar a simbolização mas não a produzia, foi uma mudança em nossa relação
com a natureza. Parece plausível ver neste intervalo, de alguma modo que,
talvez, nunca sejamos capazes de entender, uma recusa em tentar controlar a
natureza. Pode ser que esta tendência se fez presente apenas quando se
introduziu esta luta pelo domínio, provavelmente de forma inconsciente e
mediante uma divisão gradual do trabalho, quando a simbolização das experiências
começaram a se firmar.
>
>   Mas, se argumenta com freqüência que a violência dos primitivos -sacrifícios
humanos, canibalismo, caça-de-cabeças, escravismo, etcétera - só pode ser
domesticada pela civilização/cultura simbólica. A resposta simples a este
estereótipo do primitivo é que a violência organizada não foi eliminada pela
cultura, senão , de fato começou com ela. William J.Perry estudou (1927) vários
povos do Novo Mundo e notou um forte contraste entre os povos agricultores e os
não domesticados. Viu que estes últimos "eram imensamente inferiores em cultura,
mas careciam dos horríveis costumes [dos outros]". Enquanto virtualmente toda
sociedade que adotou uma relação de domesticação com a natureza ao redor do
globo foi objeto de práticas violentas, os não agricultores não conheceram a
violência organizada. Os antropólogos se centraram bastante sobre os índios da
costa noroeste como uma estranha exceção a esta regra: apesar de terem sido
essencialmente pescadores, num determinado momento
>  começaram a utilizar escravos e a estabeleceram uma sociedade muito
hierárquica. Inclusive aqui, de qualquer forma, estava presente a domesticação:
em forma do uso de cachorros e fumo como um cultivo menor.
>
>   Sucumbimos à objetificação e deixamos que uma rede de cultura nos controle e
nos indique como viver, como se isto fora um desenvolvimento natural. É qualquer
coisa menos isso, e deveríamos ter claro o que nos deram de fato a cultura e a
civilização, e o que nos foi tirado.
>
>   O filósofo Richard Rorty (1979) descreveu a cultura como um conglomerado de
pretensões de conhecimento. No reino do ser simbólico se desprezam os sentidos,
devido a sua separação e atrofia sistemáticos sob a civilização. O sensual não
se considera uma fonte legítima de busca da verdade.
>
>   Nós humanos já permitimos uma recepção completa e apreciativa pelos
sentidos, o que em alemão se chama `umwelt', ou o mundo que nos rodeia. Heinz
Werner (1940, 1963) argumentou que originalmente a percepção se reunia em torno
de um único sentido, antes que as divisões em sociedade rompessem a unidade
sensorial. As pessoas que sobrevivem sem agricultura com freqüência exibem no
uso dos sentidos, uma consciência sensorial e um envolvimento muito maior do que
os dos indivíduos domesticados. (E.Carpenter 1980). Impressionantes exemplos são
abundantes: como os bosquímanos, que podem ver as quatro luas de Júpiter sem
ajuda tecnológica e podem ouvir um avião de um só motor a setenta milhas de
distância (Farb, 1978).
>
>   A cultura simbólica inibe a comunicação humana bloqueando ou suprimindo os
canais de consciência sensorial. Uma existência cada vez mais tecnológica,
empurra-nos a desdenhar a maior parte do que poderíamos experimentar. Vão a
mente as palavras de William Blake:
>
>   "Se as portas da percepção fossem purificadas, tudo apareceria ao homem como
é, infinito. Já que o homem se fechou, até ver as coisas através das estreitas
gretas de sua caverna."
>
>   Laurens Van Der Post (1958) descreveu comunicação telepática entre os Kung
na África, inspirando Richard Coan (1987) a caracterizar tais modalidades como
"representes de uma alternativa, no lugar de um prelúdio ao tipo de civilização
na qual vivemos".
>
>   Em 1623 William Drummond escreveu; "Que doces conteúdos goza o alma através
dos sentidos. São as portas e janelas de seu conhecimento, os órgãos de seu
deleite". De fato, o "Eu", se não a "alma", não existe na ausência das sensações
corporais; não há estados conscientes não sensoriais. Mas é evidente como foram
domesticados nossos sentidos numa atmosfera cultural simbólica: submetidos,
separados, dispostos numa reveladora hierarquia. A visão, sob o jugo da
perspectiva linear moderna, reina devido ser o menos próximo, o mais
distanciador dos sentidos. Foi o meio pelo que o indivíduo foi transformado num
espectador, e o mundo num espetáculo; e o corpo um objeto ou modelo. A primazia
do visual não é acidental, já que uma indevida elevação da importância deste
sentido não só situa ao observador fora do que vê, senão que permite construir a
base do princípio de controle ou dominação. O som ou o ouvir como o centro dos
sentidos seria muito menos adequado para a domesticação, já
>  que rodeia e penetra o falante tanto como ao que escuta.
>
>   Outras habilidades sensuais são ainda mais desprezadas. O olfato, que só
perde sua importância ao ser suprimido pela cultura, foi uma vez um meio vital
de conexão com o mundo. A literatura sobre a cognição ignora quase por completo
o sentido do olfato, estando seu papel tão reduzido nos humanos. É, depois de
tudo, bastante pouco útil para o propósito da dominação; considerando como o
olfato pode de forma direta trazer da memória inclusive recordações muito
distantes, possivelmente é inclusive uma forma de habilidade anti-dominação.
Lewis Thomas (1983) indicou que "o ato de cheirar algo, qualquer coisa,
assemelha-se muito ao fato de pensar em si mesmo". Se não o é, muito
possivelmente o foi, e deveria sê-lo de novo.
>
>   As experiências ou práticas táteis são outro área sensorial onde
retrocedemos a favor de substitutos simbólicos compensatórios. O sentido do tato
de fato diminuiu numa existência sintética, a longa distância, ocupada pelo
trabalho. Há pouco tempo para ou ênfase escassa na estimulação ou comunicação
táteis, inclusive se tal coisa leva a conseqüências claramente negativas. Nuance
de sensibilidade e delicadeza se perdem, e é bem conhecido que aquelas crianças
que experimentam pouco contato físico e carícias, desenvolvem-se mais lentamente
e sofrem uma atrofia em suas expressões emocionais.
>
>   Tocar por definição implica sentir, ser "tocado" é sentir-se afetado
emocionalmente, uma lembrança da antiga potência do sentido do tato, como na
expressão "mantenha o contato". A diminuição desta categoria de sensibilidade,
entre as outras, tem tido suas conseqüências. A renovação desta categoria de
sensibilidade num mundo re-sensibilizado traria uma direção de melhora na vida,
em direção oposta à tendência atual: como Tommy gritava na ópera de The Who do
mesmo nome, "olha-me, sente-me, toca-me, sana-me…"
>
>   Como com os animais e as plantas, a terra, os rios, e as emoções humanas, os
sentidos ficam isolados e submetidos. A noção de Aristóteles de um plano
"adequado" do universo ditava que "cada sentido tenha sua esfera própria".
>
>   Freud, Marcuse e outros viram que a civilização demanda a sublimação ou
repressão dos prazeres dos sentidos que causam proximidade, de maneira que o
indivíduo possa ser assim convertido num instrumento do trabalho. O controle
social, através da rede simbólica, arranca deliberadamente a importância do
corpo. Um contra-mundo alienado, direcionado para uma ainda maior alienação por
uma cada vez maior divisão do trabalho, humilha as sensações somáticas próprias
e distrai de forma fundamental com respeito aos ritmos básicos da vida própria.
>
>   A divisão definitiva entre corpo e mente, atribuída a Descartes em suas
formulações no século XVII, é o epicentro da sociedade moderna. Aquilo ao que se
considerou a grande "ansiedade cartesiana" sobre o espectro do caos moral e
intelectual, foi resolvido em favor da supressão da dimensão sensual e passional
da existência humana. De novo, vemos a urgência domesticadora que fundamenta à
cultura, o medo de não estar sob controle, agora atacando aos sentidos como uma
vingança. Enquanto a ciência e a tecnologia têm uma licença teórica para
proceder sem limites, o conhecimento sensual tem sido efetivamente erradicado em
termos de pretender a verdade ou o entendimento.
>
>   Vendo o que este pacto tem forjado, uma profunda reação está amanhecendo
contra a vasta empresa do simbólico que nos aflige e invade cada parte de nós.
"Se não 'retornarmos aos nossos sentidos'", como julgou David Howes (1991),
"teremos perdido para sempre a oportunidade de construir alguma alternativa com
significado à pseudo-existência que tomamos como "vida" em nossa atual
`Civilização da Imagem' ". A tarefa da crítica deveria ser, principalmente, nos
ajudar a ver que se precisará para atingir um lugar onde estejamos realmente
presentes para os outros e para o mundo.
>
>   A primeira separação parece ter sido o sentido do tempo, que nos traz a
perda da sensação de estarmos presentes para nós mesmos. O crescimento desta
sensação é indistinguível da alienação em si mesma. Se, como indicou
Levi-Strauss, "a característica principal da mente selvagem é a inexistência do
tempo", viver no aqui e agora é algo que perdemos através da mediação das
intervenções culturais. O tempo presente é diferido pelo simbólico, e esta
rejeição do instante contingente marca o nascimento do tempo. Caímos sob o
feitiço do que Eliade chamou o "terror da história" à medida que as
representações se opõem com efetividade ao puxão da experiência perceptual
imediata.
>
>   O Mito do Eterno Retorno de Mircea Eliade (1954) destaca o medo que todas as
sociedades primitivas tiveram da história, do passo do tempo. Por outro lado, as
vozes da civilização tentaram celebrar nossa imersão nesta construção cultural
tão básica. Leroi-Gourhan (1964), por exemplo, viu na orientação ao tempo
"talvez o ato humano por excelência". Nossas percepções acabaram tão governadas
e saturadas pelo tempo que é difícil imaginar sua ausência geral: pelos mesmos
motivos é tão difícil ver, neste ponto, uma existência social não dividida, não
alienada, não simbólica.
>
>   A história, segundo Peterson e Goodall (1993), está marcada por uma amnésia
sobre nossas origens. Suas estimulantes Visões de Caliban também apontavam que
nosso grande esquecimento bem poderia ter começado com a linguagem, o mecanismo
criador do mundo simbólico. A lingüista comparativa Mary LeCron Foster (1978,
1980) crê que a linguagem tem possivelmente menos de 50.000 anos de antigüidade,
e surgiu com os primeiros impulsos para a arte, o ritual, e a diferenciação
social. A simbolização verbal é o principal método para estabelecer, definir e
manter, o mundo cultural e a estrutura de nossos pensamentos.
>
>   Como disse Hegel alguma vez, questionar a linguagem é questionar a
existência. É muito importante, ainda assim, resistir tais excessos e ver a
distinção entre a importância cultural da linguagem e suas inerentes limitações.
Sustentar que nós e o mundo somos criações lingüísticas é tão somente outra
forma de dizer o quão penetrante e controladora é a cultura simbólica. Mas Hegel
vai bem mais além, e a afirmação de George Herbert Mead (1934) de que para ter
uma mente é necessário ter uma linguagem é similarmente hiperbólica e falsa.
>
>   A linguagem transforma o significado, e a comunicação não é seu sinônimo. O
pensamento, como entendeu Vendler (1967), é essencialmente independente da
linguagem. Estudos sobre pacientes e outros que careciam de todos os aspectos da
fala e da linguagem demonstram que o intelecto permanece poderoso inclusive na
ausência de tais elementos (Lecours e Joanette 1980; Donald 1991). A afirmação
de que a linguagem facilita enormemente o pensamento é também questionável, tal
e como não foi demonstrado por experimentos formais com crianças e adultos
(G.Cohen, 1977). A linguagem não é uma condição necessária para o pensamento
(ver Kersetz 1988, Jansons 1988).
>
>   A comunicação verbal é uma parte do movimento que afasta da realidade social
face-a-face, fazendo possível a separação física. A palavra sempre se situa
entre as pessoas que desejam conectar entre si, facilitando a diminuição do que
não se precisa falado para ser dito. Que declinamos de um estado não-lingüístico
começa a parecer um ponto de vista são. Esta intuição pode repousar depois do
juízo de George W.Morgan em 1968, que "nada, de fato, está mais sujeito a
suspeita e depreciação em nosso mundo desencantado do que a palavra".
>
>   Fora da civilização, a comunicação abarcava todos os sentidos, uma condição
ligada as características chaves do coletor-caçador de abertura e cooperação. A
capacidade de ler e escrever nos introduziu na sociedade dos sentidos divididos
e reduzidos, e tomamos como se fosse um estado natural esta depravação
sensorial, tal e como tomamos por natural essa capacidade de leitura e
escritura.
>
>   A cultura e a tecnologia existem devido à linguagem. Muitos viram a fala
como um método de coordenação do trabalho, isto é, como uma parte essencial da
técnica de produção. A linguagem é crítica para a formação das regras de
trabalho e o intercâmbio que acompanha a sua divisão, com as especializações e
padronizações da economia nascente como linhas paralelas às da linguagem.
Guiados agora pela simbolização, um novo tipo de pensamento toma o controle, que
se concebe na cultura e na tecnologia. A interdependência da linguagem e
tecnologia é ao menos tão óbvia como a da linguagem e cultura, e resulta num
acelerado controle sobre o mundo natural intrinsecamente similar ao controle
introduzido sobre o que uma vez foi um indivíduo sensual e autônomo.
>
>   Noam Chomsky, líder em teoria da linguagem, comete um grave e reacionário
erro retratando a linguagem como um aspecto "natural" da "natureza essencial
humana", inata e independente da cultura (1966b, 1992). Sua perspectiva
cartesiana vê a mente como uma máquina abstrata que está destinada a manipular
correntes de símbolos. Conceitos como origens ou alienação não têm lugar neste
estéril tecno-esquema. Lieberman (1975) proporciona uma correção concisa e
fundamental: "A linguagem humana só pode ter evoluído em relação com a
totalidade da condição humana."
>
>   O sentido original da palavra `definir' é, do Latin, limitar ou pôr um
final. A linguagem parece com freqüência fechar uma experiência, não nos ajudar
a estar abertos à experiência. Quando sonhamos, o que sucede não se expressa em
palavras, tal e como os apaixonados se comunicam mais profundamente sem
simbolização verbal. Que fez a linguagem avançar que tenha feito avançar o
espírito humano? Em 1976, von Glasersfeld se perguntava, "se em algum tempo
futuro, parecerá ainda tão óbvio que a linguagem melhorou a sobrevivência da
vida neste planeta".
>
>   O simbolismo numérico tem também uma importância fundamental no
desenvolvimento de um mundo cultural. Em muitas sociedades primitivas era e é
considerado como má sorte contar criaturas vivas, atitude próxima da noção
primitiva comum de que nomear a outro é obter poder sobre essa pessoa. Contar,
como nomear, é parte do processo de domesticação. A divisão do trabalho se
presta ao quantificável, oposto ao que é completo em si, único, sem fragmentar.
O número é também necessário para a abstração inerente no intercâmbio de bens e
é pré-requisito para a decolagem da ciência e tecnologia. A urgência de medir
traz um tipo deformado de conhecimento que não procura entender seu objeto,
senão que procura seu controle.
>
>   O sentimento de que "a única forma em que podemos prender as coisas é
através da arte", é uma opinião comum que sublinha nossa dependência dos
símbolos e a representação. "O fato de que originalmente todo arte foi 'sagrada'
" (Eliade, 1985), isto é, pertencente a uma esfera separada, testemunha a
respeito de seu status original ou função.
>
>   A Arte é uma das formas mais precoces da expressividade ideológica e ritual,
desenvolvida junto com as práticas religiosas desenhadas com o objetivo de unir
uma vida comunal que começava a se fragmentar. Era um elemento chave para
facilitar a integração social e a diferenciação econômica (Dickson, 1990),
provavelmente mediante a codificação de informação para indicar pertence,
posição, e status (Lumsden e Wilson, 1983). Antes deste tempo, em algum lugar
durante o Paleolítico Superior, os mecanismos para a coesão social eram
desnecessários; a divisão do trabalho, papéis distintos, e territorialidade,
parecem não ter existido durante muito tempo. À medida que a tensão e a
ansiedade emergiram na vida social, a arte e o resto da cultura se alçaram ao
mesmo tempo em resposta a sua perturbadora presença.
>
>   Como a religião, a arte surgiu deste desassossego, sem dúvida sutil mas
poderosamente inquietante em sua novidade e em sua gradual usurpação. Em 1900,
Hirn escreveu sobre uma insatisfação inicial que motivou sua busca artística por
uma "expressão mais completa e mais cheia" como "compensação pelas novas
deficiências da vida". As soluções culturais, no entanto, não propõem as
profundas deslocações das que as próprias "soluções" culturais são uma parte. Ao
invés, como personagens tão diversos como Henry Miller e Theodor Adorno
concluíram, não teria necessidade de arte num mundo desalienado. O que a arte
foi incapaz de capturar e expressar poderia ser mais uma vez essa realidade, o
falso antídoto esquecido da cultura.
>
>   Arte é linguagem e por tanto é evidentemente ritual, entre as mais antigas
instituições simbólicas e culturais. Os comentários de Julia Kristeva (1989) "na
próxima relação entre a gramática e o ritual" e os estudos dos rituais védicos
de Frits Staal (1982,1986,1988), mostravam que a sintaxe podia explicar por
completo a forma e significado do ritual. Como advertiu Christ Knight (1996), o
fala e o ritual são "aspectos interdependentes de um único domínio simbólico".
>
>   Essencial para a aparição da cultura nos assuntos humanos, o ritual não é só
uma forma de ordenar ou prescrever as emoções; é também uma formalização do que
está intimamente relacionado com as hierarquias e o domínio formal sobre os
indivíduos. Todas as sociedades tribais e civilizações antigas conhecidas tinham
organizações hierárquicas construídas sobre uma estrutura ritual e um sistema
conceitual que se encaixasse com esta.
>
>   Os exemplos da relação entre ritual e desigualdade, desenvolvidos inclusive
antes da agricultura são muitos (Gans 1985, Conkey 1984). Os ritos funcionam
como uma válvula de segurança para a descarga de tensões geradas pelas
emergentes divisões na sociedade e trabalho, para criar e manter a coesão
social. Antes não tinha necessidade de mecanismos para unificar o que, num
contexto carente de divisão do trabalho, não se encontrava dividido nem
estratificado.
>
>   É dito com freqüência que a função do símbolo é a de revelar estruturas do
real que são inacessíveis à observação empírica. Mais ao ponto, em termos dos
processos da cultura e civilização, encontra-se no entanto o argumento de Abner
Cohen (1981, 1993) de que o simbolismo e a simulação ritual, mistificam e
santificam tarefas e papéis cansativos e os fazem parecer desejáveis. Ou, como
indicou Parkin (1992), a natureza obrigatória do ritual entorpece a autonomia
natural dos indivíduos pondo-os ao serviço da autoridade.
>
>   Ostensivamente oposto à alienação, o contra-mundo dos rituais públicos se
dispõe oposto à direção histórica. Mas de novo isto é um engano, já que o ritual
facilita o estabelecimento da ordem cultural, berço da teoria e prática
alienadas. As estruturas de autoridade rituais jogam uma parte importante na
organização da produção (divisão do trabalho) e promovem ativamente o advento da
domesticação. As categorias simbólicas se criam para controlar o selvagem e o
estranho; assim, a dominação da mulher surge num desenvolvimento levado a sua
realização total com a agricultura, quando as mulheres se convertem
principalmente em bestas de cargas e/ou objetos sexuais. Parte destas mudanças
fundamentais é um movimento em direção ao territorialismo e a guerra; Johnson e
Earle (1987) discutiram a correspondência entre este movimento e a importância
crescente do cerimonialismo.
>
>   Segundo James Shreeve (1995), "nos registros etnográficos, onde quer que se
encontre desigualdade, justifica-se invocando ao sagrado". De forma parecida,
diz Eliade (1985) que todo simbolismo foi originalmente simbolismo religioso. A
desigualdade social parece estar acompanhada por um subjugação na esfera
não-humana. M.Reinach (citado em Radin, 1927) disse: "graças à magia, o homem
faz sua ofensiva contra o mundo objetivo". Cassirer (1955) expressou desta
forma: "A Natureza não produz nada sem cerimônias".
>
>   Da ação ritual surgiu o xamã, que não só foi o primeiro especialista devido
a seu papel nesta área, senão o primeiro praticante cultural em geral. A arte
mais antiga era levada a cabo pelos xamãs, assumindo a liderança ideológica e
desenvolvendo o conteúdo dos rituais.
>
>   Este especialista original se converteu no regulador das emoções grupais, e
a medida que a potência do xamã aumentava, teve um declínio correspondente na
vitalidade psíquica do resto do grupo (Lommel, 1967). A autoridade centralizada,
e provavelmente também a religião, surgiram da posição elevada do xamã. O
espectro da complexidade social se encarnava neste indivíduo que manejava o
poder simbólico. Cada líder e chefe se desenvolveram desde a primazia desta
figura nas vidas do resto do grupo.
>
>   A religião, como a arte, contribuiu para uma gramática simbólica comum que
necessitadas tanto pela nova ordem social, como pelas suas ansiedades e
fissuras. A palavra religião se baseia na latina "religare", atar ou juntar, e
um tronco verbal grego que denota atendimento ao ritual, fé nas regras. A
integração social, requerida pela primeira vez, é evidente como impulso para a
religião.
>
>   Trata-se da resposta às inseguranças e as tensões, prometendo uma resolução
e transcendência através do simbólico. A religião não encontra base para sua
existência antes da mudança equivocada tomado em direção a cultura e ao
civilizado (domesticado). O filósofo americano George Santayana resumiu bem com
"outro mundo em que viver é o que se quer dizer quando se fala de religião".
>
>   Desde "As origens do Homem" de Darwin (1871), entendemos que a evolução
humana se acelerou imensamente em relação a cultura num tempo de mudanças
fisiológicas insignificantes. Assim, o ser simbólico não dependeu, não teve que
esperar dos dons adequados, para evoluir. Agora podemos ver com Clive Gamble
(1994), que o conceito de intenção na ação humana não chegou com a
domesticação/agricultura/civilização.
>
>   Os habitantes nativos do Deserto do Kalahari na África, tal e como foi
estudado por Laurens van der Post (1976), viveram num "estado de absoluta
confiança, dependência e interdependência com a natureza", que era "bastante
mais agradável com eles que do que tenha sido com qualquer outra civilização". O
igualitarismo e o compartilhar de bens eram as qualidades principais da vida do
caçador-coletor (G.Isaac 1976, Ingold 1987, 1988, Erdal e Whiten 1992, etc),
mais adequadamente chamada vida do coletor-caçador, isto é, essencialmente
recolhedores. De fato, a maior parte desta dieta consistia em plantas, e não há
uma evidência conclusiva da caça anterior ao Paleolítico Superior (Binford 1984,
1985).
>
>   Um olhar instrutivo às sociedades primitivas contemporâneas é o trabalho de
Colin Turnbull (1961, 1965), sobre os pigmeus do bosque Ituri e seus vizinhos
Bantú. Os pigmeus são recolhedores, vivendo sem religião nem cultura. São
considerados ignorantes e imorais pelos agricultores Bantú, mas desfrutam de um
individualismo e uma liberdade muito maior. Para o incomodo dos Bantú, os
pigmeus zombam irreverentemente de seus ritos solenes e sentido do pecado.
Recusando o territorialismo, e muito menos os lugares privados, "movem-se
livremente num mundo social sem mapas, não sistematizado, sem fronteiras",
segundo Mary Douglas (1973).
>
>   A vasta era anterior à chegada do ser simbólico, é uma realidade imensamente
proeminente, e uma interrogação para alguns. Comentando sobre este "período que
abarca mais de um milhão de anos de duração", Tim Ingold (1993) chamou-o "um dos
enigmas mais profundos conhecidos para a ciência arqueológica". Mas a
longevidade desta época estável, não-cultural, tem uma explicação singela: como
conjeturou F.Goodman (1988), "era uma existência tão harmoniosa e uma adaptação
tão bem sucedida, que não se alterou materialmente durante milhares de anos".
>
>   A cultura triunfou finalmente com a domesticação. A extensão da vida se
estreitou, especializou-se, forçadamente divorciada de seu estado de graça e
liberdade espontânea anteriores. O assalto de uma orientação simbólica ante o
natural também teve imediatos resultados externos. Pinturas rupestres antigas,
encontradas a 125 milhas da fonte de água mais próxima no Saara, mostram pessoas
nadando. Os elefantes eram ainda relativamente comuns em algumas zonas costeiras
mediterrâneas em 500 A.C. segundo escreveu Herodoto. O historiador Clive Ponting
(1992) mostrou que cada civilização diminuiu a saúde de seu meio ambiente.
>
>   E o cultivo definidamente não proporcionou uma qualidade superior ou mais
confiável de comida (M.N.Cohen 1989, Walker e Shipman 1996), e no entanto
introduziu doenças de todo tipo, praticamente desconhecidas fora da civilização
(Burkett 1978, Freund 1982), e a desigualdade sexual (M.Ehrenberg 1989b, A.Getty
1996). O livro de Frank Waters sobre os Hopi (1963) mostra-nos um quadro
chocante da divisão do trabalho e da pobreza do simbólico: "Mais e mais,
comerciaram coisas que não precisavam, e quantos mais bens possuíam, mais
desejavam. Isto era muito sério; já que não se deram conta de que estavam
afastando-se, passo a passo, da boa vida que se lhes tinha dado".
>
>   Um capítulo pertinente dos Tempos Antes da História (1996) por Colin Tudge
leva um título que fala como se fosse todo um volume: "O fim do Edén: o
cultivo". Grande parte da distinção epistemológica essencial se revela neste
contraste por Ingold (1993): "Em poucas palavras, enquanto para os granjeiros e
pastores a ferramenta é um instrumento de controle, para os caçadores e
recolhedores seria mais adequado considerá-lo um instrumento de revelação". E
sustenta Horkheimer (1972), em termos do custo psíquico da
domesticação/dominação da natureza: "a destruição da vida interior é o que o
homem tem de pagar como preço por não ter respeito por nenhuma vida além da
sua." A violência dirigida para fora é ao mesmo tempo infligida espiritualmente,
e o mundo exterior se transforma, se degrada,assim como, certamente, o campo
perceptivo estava sujeito a uma redefinição fundamental. Certamente, a Natureza
não ordenou a civilização; exatamente ao contrário.
>
>   Hoje está na moda, pata não dizer que é obrigatório, sustentar que a cultura
sempre existiu e sempre existirá. Ainda que seja demonstrável que existiu uma
extremamente longa era não-simbólica humana, possivelmente cem vezes tão longa a
da civilização, e que a cultura só ganhou as custas da natureza, se ouve por
todas as partes que o simbólico - como a alienação - é eterno. Assim, as
questões sobre a origem e o destino não fazem sentido. Nada pode ser traçado
além do semiótico no qual tudo está aprisionado.
>
>   Mas os limites da racionalidade dominante e os custos da civilização são
demasiado visíveis para nós para aceitar esta espécie de retirada. Desde a
ascensão do simbólico, os humanos tentaram através da participação na cultura
recuperar uma autenticidade na qual uma vez vivemos. A urgência constante ou
busca pelo transcendente testifica que a hegemonia da ausência é uma constante
cultural. Como encontrou Thomas McFarland (1987), "a cultura principalmente
testemunha a respeito da ausência de significado, não a sua presença".
>
>   O consumo em massa e insatisfatório, inserido entre os ditados da produção e
do controle social, reina cada dia como consolo para esta ausência de
significado, e a cultura é certamente em si mesma uma escolha de consumo. Em sua
base, é a divisão do trabalho o que ordena nossa totalidade simbólica falsa e
mutiladora. "O aumento da especialização…" escreveu Peter Lombas (1996), "mina a
confiança em nossa capacidade ordinária para viver".
>
>   Estamos capturados na lógica cultural que converte tudo em objeto, já que
aqueles que aconselham novos rituais e formas de representação como rota para
uma existência re-encantada falham completamente em suas conclusões.
Dificilmente, mais do que falhou durante tanto tempo, pode ser a resposta.
Levi-Strauss (1978) referiu-se ao "tipo de sabedoria que [os povos primitivos]
praticavam espontaneamente e a rejeição do que, no mundo moderno, é a loucura
real".
>
>   A saúde não-simbolizante que uma vez existiu em todas suas dimensões, ou a
loucura e a morte. A cultura nos levou a trair nosso próprio espírito e
plenitude aborígine, num reino cada vez mais degradado de alienação sintética,
isoladora e empobrecido. O que não quer dizer que não tenha mais prazeres no dia
a dia, sem os quais perderíamos nossa humanidade. Mas à medida que nosso empenho
se faz mais profundo, vislumbramos quanto tem de ser apagado para nossa
redenção.
>
>  __________________________________________________
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>

"...A idéia é que a fé é tanto mais
forte quanto maior o desespero que estamos passando. O que eu descobri
é que não é bem assim, porque fé é esperança que independe das
condições perceptíveis. A esperança sem Deus depende das condições e
das perspectivas para sua vida temporal, e por isso justifica, em
certo sentido, que num caso de total ausência de perspectiva, alguém
faça alguma coisa extremamente grave. Se só vivemos por aquilo que
pode ser vivido na experiência sensível, então numa situação em que se
torna impossível essa experiência para o futuro, nada nos impede de
fazer qualquer coisa, isto é, a ética perde a validade e nós nos
entregamos completamente ao desespero e à tragicidade da vida." (Janos)


Pode-se dizer que esta situação se aplica aos indigenas suicidas? ou nao seria
esse o caso ja que esses indios ja demonstravam seu simbolismo religioso e
transcendente..? pode-se dizer que a "fé" deles nao era igual a fé da qual voce
me descreveu?

Muito interessante essa comparação:

"não importa o quanto os discursos do CrimethInc
sejam empolgantes, o efeito deles acaba passando, não é culpa das
pessoas, isso é natural. "Ser anarquista é estar apaixonado", eles
dizem, e estão certos, só que o "fogo da paixão" depende de discursos
motivacionais que, sinceramente, não vão afetar as pessoas o
suficiente para causar mudança. O efeito deles é animador, mas não
"ressuscita os mortos" (com o perdão da piada). Parece que a fé vai
ser necessária para atingir o homem de uma forma que nenhum discurso
atinge. De forma que o conflito dialético é que, por causa da queda do
homem, se torna necessário perder a própria vida para reconquistar a
vida em si. Isto é, abandonar o que a vida se tornou para que a vida
possa voltar a ser o que era, sustentável ou "eterna", e ninguém pode
abandonar esta vida sem pensar em uma vida além desta. Como a mudança
não pode se dar no nosso tempo de vida, projetamos uma vida para além
desse tempo. Mas isso é necessário para que haja entrega verdadeira
aos pressupostos necessários para mudar, não é um fato arbitrário do
funcionamento do universo."(Janos)


Porque entao nesse caso, nao englobar o discurso da fé ao discurso da critica a
civilização? se por um lado esse discurso tem afastado os proprios cristãos do
verdadeiro cristianismo, do qual o proprio inimigo filosofico dos cristãos
numero 1(nietzsche) fez o papel de demonstrar a todos. Por outro lado ele deve
encontrar(presumo eu) mais resistencia ainda por parte da maioria das pessoas
envolvidas em causas libertarias que assim como eu achava antes de minhas
conversas com o janos, um assunto ja sanado, ja mais doque resolvido. Porem se o
proprio janos acha isso, porque teria receio de parecer apenas mais um pregador
da palavra divina? que grande ironia afinal.. nunca pensei interpretar a
historia da civilização dessa forma, paraiso, queda do homem, e finalmente o
messias salvador que seria realmente o messias salvador? hahahaha... ^_^

De maneira bem simples, os indígenas não tinham uma esperança
escatológica, embora tivessem um "simbolismo religioso e
transcendente", se por isso você quer dizer algum tipo de doutrina a
respeito da sobrevivência após a morte. Porém, se eles se mataram
pelos motivos que imaginamos, isto é, completa falta de perspectiva,
então é porque sobrevivência após a morte depende de condições no
mundo para se realizar, não é o que parece? Pelo que eu sei, muitas
culturas indígenas crêem que após a morte o sujeito renasce como parte
da natureza, e assim ele se mantém no ciclo vital da terra. Isso não
apresenta problemas, até que venha o homem branco e ameace o que nunca
esteve sob ameaça antes, a própria terra. Mas isso é uma interpretação
minha, e eu não sei muito sobre o assunto. Valeria perguntar a quem
conhece.

Janos

Em 14/05/09, stanciolif<stanciolif@...> escreveu:
> --- Em umanovacultura@..., eduardo luiz <eduardomorari@...>
> escreveu
>>
>>
>>   Correndo no vazio. O fracasso do pensamento simbólico
>>
>>
>>   John Zerzan
>>
>>
>>   Se não 'retornarmos aos nossos sentidos', teremos perdido
>> permanentemente a oportunidade de construir alguma alternativa
>> significante à pseudo-existência que tomamos por "vida" em nossa atual
>> `Civilização da Imagem' - David Howes
>>
>>
>>   Até que ponto podemos dizer que estamos realmente vivendo? À medida que
>> a substancia da cultura parece murchar-se e seu bálsamo resulta cada vez
>> menor, incapaz de ajudar a nossas vidas cheias de preocupações, nos leva a
>> analisar com mais profundidade estes tempos estéreis e a função da própria
>> cultura nisso tudo.
>>
>>   Um angustiado Ted Sloan pergunta (1996), "Qual é o problema com a
>> modernidade? Por que a sociedade moderna tem tantas dificuldades para
>> produzir adultos capazes de intimidade, trabalho, prazer, vida ética…? Por
>> que os signos de uma vida danificada prevalecem tanto?". Segundo David
>> Morris (1994), "A dor crônica e a depressão, com freqüência relacionados e
>> inclusive ocasionalmente considerados como um só problema, constituem uma
>> crise imensa no centro da vida pos-moderna." Temos o ciberespaço e a
>> realidade virtual, comunicação computadorizada instantânea na aldeia
>> global: mas ainda assim, nos sentimos as vezes tão isolados e
>> empobrecidos?
>>
>>   Assim e como Freud prognosticou que a plenitude da civilização
>> implicaria uma infelicidade neurótica universal, as correntes
>> anti-civilização estão crescendo em resposta à miséria psíquica que nos
>> envolve. Assim, a vida simbólica, essência da civilização, começa a pôr-se
>> no ponto de mira.
>>
>>   Poderia se dizer que este elemento tão familiar - e artificial - é o
>> menos entendido; mas a necessidade sentida dirige para além a crítica, e
>> muitos de nós nos sentimos direcionados ao fundo de uma forma de
>> existência que piora constantemente. Da sensação de sermos capturados e
>> limitados pelos símbolos surge a tese de que a medida em que o pensamento
>> e a emoção estão atados ao simbolismo é a medida pela qual a ausência
>> ocupa nosso mundo interno e destrói o externo.
>>
>>   Parece que temos experimentado uma queda na representação, e só agora
>> estamos sondando completamente suas conseqüências e suas profundidades.
>> Como uma forma fundamental de falsificação, os símbolos primeiramente
>> mediaram a realidade e depois a substituíram. No presente, vivemos com os
>> símbolos num grau maior do que vivemos com nossos corpos ou diretamente
>> uns com os outros.
>>
>>   Quanto mais absorvido este sistema de representação interna, maior é a
>> distância que nos separa da realidade ao nosso redor. Outras conexões,
>> outras perspectivas cognitivas são inibidas - para dizer o mínimo - a
>> medida em que a comunicação simbólica e seu enorme leque de instrumentos
>> dedicados a levar a cabo esta representação foram cumprindo um papel de
>> alienação da realidade e a traição contra esta.
>>
>>   Esta distorção concomitante e intermediária e este distanciamento são
>> ideológicos num sentido primário e original; cada ideologia posterior é um
>> eco desta primeira. Debord descrevia a sociedade contemporânea como a
>> aplicação da proibição da vida em favor de sua representação: imagens
>> agora no comando, conduzem nossas vidas. Mas este não é um problema novo.
>> Existe um imperialismo, um expansionismo da cultura desde o princípio. E
>> quanto já se conquistou? A filosofia hoje em dia diz que é a linguagem o
>> que pensa e fala. Mas durante quanto tempo tem sido assim? A simbolização
>> é linear, sucessiva, substitutiva; não pode se abrir o seu objeto por
>> completo simultaneamente. Sua razão instrumental é tão somente esta:
>> manipular e procura dominar. Sua forma de atuar é "que a represente a b",
>> em lugar de que "a seja b". A linguagem se baseia no esforço por
>> conceitualizar e regular o que é irregular, por tanto ignorando a essência
>> e a diversidade, de uma riqueza variada e variável.
>>
>>   O simbolismo é um império extenso e profundo, que reflete e faz coerente
>> um ponto de vista do mundo, e que é em si um ponto de vista do mundo
>> baseado na retirada de qualquer sentido humano imediato e inteligível.
>>
>>   James Shreeve, ao final de seu "Enigma de Neanderthal" (1995), nos
>> proporciona uma bela ilustração de uma alternativa ao ser simbólico.
>> Meditando a respeito de como poderia ter sido uma consciência
>> não-simbólica anterior, concebe importantes distinções e possibilidades:
>>
>>   "… enquanto os deuses modernos podiam habitar a terra, o búfalo, ou a
>> erva, o espírito do Neanderthal era o animal ou a erva, o ser e sua alma
>> percebidos como uma única força vital, sem necessidade de distinguí-los
>> com nomes separados. De forma similar, a ausência de uma expressão
>> artística não evita a percepção do que é artístico no mundo. Os
>> neanderthais não pintaram suas grutas com imagens de animais. Mas talvez
>> não precisavam destilar a vida em representações, porque suas essências já
>> foram prontamente reveladas a seus sentidos. A visão de um rebanho
>> correndo era suficiente para inspirar uma ardente emoção de beleza. Não
>> tinham percussão nem flautas de osso, mas através dos ritmos do vento, da
>> terra, e do bater do coração dos outros eram transportados."
>>
>>   Em lugar de celebrar a comunhão cognitiva com o mundo que Shreeve sugere
>> que desfrutamos alguma vez, e muito menos embarcarmos num projeto para
>> recuperá-la, o uso de símbolos é obviamente amplamente considerado como a
>> grande cume da cognição humana. Goethe disse, "tudo é um símbolo", assim
>> como o capitalismo industrial, pedra de toque da mediação e da alienação,
>> bem sucedida. Mais ou menos ao mesmo tempo, Kant decidiu que a chave da
>> filosofia repousava na resposta para a pergunta, "qual é a base da relação
>> do que em nós chamamos `representação' em relação com o objeto?".
>> desastrosamente, legou para o pensamento moderno uma resposta atemporal e
>> inadequada, de que simplesmente não estamos constituídos para sermos
>> capazes de entender a realidade diretamente. Dois séculos depois (1982),
>> Emmanuel Levinas ficou bastante perto ao dizer que "a filosofia, é a
>> consciência da ruptura da consciência".
>>
>>   Eli Sagan (1985) falou por muitos outros ao declarar que a necessidade
>> de simbolizar e viver num mundo simbólico é, como a agressão, uma
>> necessidade humana tão básica que "só pode negar-se com o custo de uma
>> séria desordem psíquica". No entanto, a necessidade de símbolos - e de
>> violência - nem sempre existiram. Mas antes, têm suas origens na
>> frustração e fragmentação de uma plenitude anterior, no processo de
>> domesticação de que surgiu a civilização. Aparentemente acelerado por um
>> gradual crescimento acelerado da divisão de trabalho que começou a surgir
>> no Paleolítico Superior, a cultura emergiu como tempo, linguagem, arte,
>> número, e então agricultura.
>>
>>   A palavra "cultura" deriva do latim "cultura", que se refere ao cultivo
>> da terra; isto é, a domesticação das plantas e os animais - e de passagem,
>> de nós mesmos. Um incansável espírito de inovação e ansiedade tem estado
>> conosco desde então, como formas simbólicas em constante mudança que
>> tentam arrumar o que não pode ser revestido sem a rejeição do simbólico e
>> seu mundo alienado.
>>
>>   Seguindo Durkheim, Leslie White (1949) escreveu : "O comportamento
>> humana é um comportamento simbólico. O símbolo é o universo da
>> humanidade". Já é hora de começar a ver tais pronunciamentos como
>> ideologia, ao serviço da falsificação elementar que assegura essa falsa
>> consciência que pretende abarcar tudo. Mas se não há um mundo simbólico
>> completamente desenvolvido, segundo reclama Northrop Frye (1981), a
>> "cartografia de nossa liberdade" do antropólogo Clifford Geertz (1965)
>> fica mais próximo da verdade ao dizer do que somos habitualmente
>> dependentes do "guia proporcionado pelos sistemas de símbolos
>> significativos". Ainda mais perto está Cohen (1974), que observou que "os
>> símbolos são essenciais para o desenvolvimento e manutenção do ordem
>> social". O conjunto de símbolos representa o ordem social e o lugar do
>> indivíduo nele, uma fórmula que sempre deixa sem questionar a gênese deste
>> acordo inquestionado. Como nosso comportamento foi ordenada através da
>> simbolização?
>>
>>   A cultura surgiu e floresceu através da dominação da natureza, seu
>> crescimento uma medida dessa maestria progressiva que se desdobrou com a
>> divisão ainda maior do trabalho. Malinowski (1962) entendeu o simbolismo
>> como alma da civilização, principalmente na forma da linguagem como uma
>> forma de coordenar a ação ou como técnica de padronização, e para dar
>> regras para a conduta social, ritual, e industrial.
>>
>>   É a nossa queda de uma simplicidade e plenitude da vida experimentada
>> diretamente, de um momento de sabedoria sensual, que deixa um vácuo que o
>> simbólico nunca pode preencher. Isto é o que sempre está sendo encoberto
>> por camadas de consolos culturais, caminhos civilizados que nunca
>> recuperam a totalidade perdida. Num sentido profundo, só o que se reprime
>> se simboliza, já que só o reprimido precisa sê-lo: a magnitude da
>> simbolização testemunha o quanto foi reprimido, enterrado, mas
>> possivelmente ainda recuperável.
>>
>>   Durante muito tempo, de forma imperceptível, a divisão do trabalho
>> lentamente avançou e eventualmente começou a corroer a autonomia do
>> indivíduo e um modo de relação social cara-a-cara. O vírus destinado a
>> alcançar seu auge assim que a civilização começasse: uma tese tentativa
>> apoiada por todos que agora nos faz suas vítimas. Da alienação inicial à
>> civilização avançada, o percurso está marcado pelo aumento constante da
>> dependência, da reificação, da burocratização, da desolação espiritual, e
>> da tecnificação estéril.
>>
>>   Não é de estranhar que a questão da origem do pensamento simbólico, o
>> exato mesmo ar que respira a civilização, surja com certa força. Perguntar
>> o por que a cultura deveria existir parece, cada vez mais, uma boa forma
>> de propô-la. Especialmente, dada a enorme antigüidade da inteligência
>> humana agora cujo sentido está estabelecido principalmente pela persuasiva
>> demonstração de Thomas Wynn (1989), considerando como esta inteligência
>> fez com que fabricássemos ferramentas de pedra a cerca de um milhão de
>> anos. Há um abismo temporário um tanto evidente entre esta capacidade
>> humana estabelecida e o princípio da cultura simbólica, com muitos
>> milhares de gerações entre as duas.
>>
>>   A cultura é um assunto bastante recente. A arte rupestre mais antiga,
>> por exemplo, é de aproximadamente 30.000 anos atrás, e a agricultura só
>> começou a se sistematizar a cerca de 10.000 anos atrás. O elemento que
>> faltava durante o enorme intervalo em que nossa capacidade intelectual era
>> suficiente para possibilitar a simbolização mas não a produzia, foi uma
>> mudança em nossa relação com a natureza. Parece plausível ver neste
>> intervalo, de alguma modo que, talvez, nunca sejamos capazes de entender,
>> uma recusa em tentar controlar a natureza. Pode ser que esta tendência se
>> fez presente apenas quando se introduziu esta luta pelo domínio,
>> provavelmente de forma inconsciente e mediante uma divisão gradual do
>> trabalho, quando a simbolização das experiências começaram a se firmar.
>>
>>   Mas, se argumenta com freqüência que a violência dos primitivos
>> -sacrifícios humanos, canibalismo, caça-de-cabeças, escravismo, etcétera -
>> só pode ser domesticada pela civilização/cultura simbólica. A resposta
>> simples a este estereótipo do primitivo é que a violência organizada não
>> foi eliminada pela cultura, senão , de fato começou com ela. William
>> J.Perry estudou (1927) vários povos do Novo Mundo e notou um forte
>> contraste entre os povos agricultores e os não domesticados. Viu que estes
>> últimos "eram imensamente inferiores em cultura, mas careciam dos
>> horríveis costumes [dos outros]". Enquanto virtualmente toda sociedade que
>> adotou uma relação de domesticação com a natureza ao redor do globo foi
>> objeto de práticas violentas, os não agricultores não conheceram a
>> violência organizada. Os antropólogos se centraram bastante sobre os
>> índios da costa noroeste como uma estranha exceção a esta regra: apesar de
>> terem sido essencialmente pescadores, num determinado momento
>>  começaram a utilizar escravos e a estabeleceram uma sociedade muito
>> hierárquica. Inclusive aqui, de qualquer forma, estava presente a
>> domesticação: em forma do uso de cachorros e fumo como um cultivo menor.
>>
>>   Sucumbimos à objetificação e deixamos que uma rede de cultura nos
>> controle e nos indique como viver, como se isto fora um desenvolvimento
>> natural. É qualquer coisa menos isso, e deveríamos ter claro o que nos
>> deram de fato a cultura e a civilização, e o que nos foi tirado.
>>
>>   O filósofo Richard Rorty (1979) descreveu a cultura como um conglomerado
>> de pretensões de conhecimento. No reino do ser simbólico se desprezam os
>> sentidos, devido a sua separação e atrofia sistemáticos sob a civilização.
>> O sensual não se considera uma fonte legítima de busca da verdade.
>>
>>   Nós humanos já permitimos uma recepção completa e apreciativa pelos
>> sentidos, o que em alemão se chama `umwelt', ou o mundo que nos rodeia.
>> Heinz Werner (1940, 1963) argumentou que originalmente a percepção se
>> reunia em torno de um único sentido, antes que as divisões em sociedade
>> rompessem a unidade sensorial. As pessoas que sobrevivem sem agricultura
>> com freqüência exibem no uso dos sentidos, uma consciência sensorial e um
>> envolvimento muito maior do que os dos indivíduos domesticados.
>> (E.Carpenter 1980). Impressionantes exemplos são abundantes: como os
>> bosquímanos, que podem ver as quatro luas de Júpiter sem ajuda tecnológica
>> e podem ouvir um avião de um só motor a setenta milhas de distância (Farb,
>> 1978).
>>
>>   A cultura simbólica inibe a comunicação humana bloqueando ou suprimindo
>> os canais de consciência sensorial. Uma existência cada vez mais
>> tecnológica, empurra-nos a desdenhar a maior parte do que poderíamos
>> experimentar. Vão a mente as palavras de William Blake:
>>
>>   "Se as portas da percepção fossem purificadas, tudo apareceria ao homem
>> como é, infinito. Já que o homem se fechou, até ver as coisas através das
>> estreitas gretas de sua caverna."
>>
>>   Laurens Van Der Post (1958) descreveu comunicação telepática entre os
>> Kung na África, inspirando Richard Coan (1987) a caracterizar tais
>> modalidades como "representes de uma alternativa, no lugar de um prelúdio
>> ao tipo de civilização na qual vivemos".
>>
>>   Em 1623 William Drummond escreveu; "Que doces conteúdos goza o alma
>> através dos sentidos. São as portas e janelas de seu conhecimento, os
>> órgãos de seu deleite". De fato, o "Eu", se não a "alma", não existe na
>> ausência das sensações corporais; não há estados conscientes não
>> sensoriais. Mas é evidente como foram domesticados nossos sentidos numa
>> atmosfera cultural simbólica: submetidos, separados, dispostos numa
>> reveladora hierarquia. A visão, sob o jugo da perspectiva linear moderna,
>> reina devido ser o menos próximo, o mais distanciador dos sentidos. Foi o
>> meio pelo que o indivíduo foi transformado num espectador, e o mundo num
>> espetáculo; e o corpo um objeto ou modelo. A primazia do visual não é
>> acidental, já que uma indevida elevação da importância deste sentido não
>> só situa ao observador fora do que vê, senão que permite construir a base
>> do princípio de controle ou dominação. O som ou o ouvir como o centro dos
>> sentidos seria muito menos adequado para a domesticação, já
>>  que rodeia e penetra o falante tanto como ao que escuta.
>>
>>   Outras habilidades sensuais são ainda mais desprezadas. O olfato, que só
>> perde sua importância ao ser suprimido pela cultura, foi uma vez um meio
>> vital de conexão com o mundo. A literatura sobre a cognição ignora quase
>> por completo o sentido do olfato, estando seu papel tão reduzido nos
>> humanos. É, depois de tudo, bastante pouco útil para o propósito da
>> dominação; considerando como o olfato pode de forma direta trazer da
>> memória inclusive recordações muito distantes, possivelmente é inclusive
>> uma forma de habilidade anti-dominação. Lewis Thomas (1983) indicou que "o
>> ato de cheirar algo, qualquer coisa, assemelha-se muito ao fato de pensar
>> em si mesmo". Se não o é, muito possivelmente o foi, e deveria sê-lo de
>> novo.
>>
>>   As experiências ou práticas táteis são outro área sensorial onde
>> retrocedemos a favor de substitutos simbólicos compensatórios. O sentido
>> do tato de fato diminuiu numa existência sintética, a longa distância,
>> ocupada pelo trabalho. Há pouco tempo para ou ênfase escassa na
>> estimulação ou comunicação táteis, inclusive se tal coisa leva a
>> conseqüências claramente negativas. Nuance de sensibilidade e delicadeza
>> se perdem, e é bem conhecido que aquelas crianças que experimentam pouco
>> contato físico e carícias, desenvolvem-se mais lentamente e sofrem uma
>> atrofia em suas expressões emocionais.
>>
>>   Tocar por definição implica sentir, ser "tocado" é sentir-se afetado
>> emocionalmente, uma lembrança da antiga potência do sentido do tato, como
>> na expressão "mantenha o contato". A diminuição desta categoria de
>> sensibilidade, entre as outras, tem tido suas conseqüências. A renovação
>> desta categoria de sensibilidade num mundo re-sensibilizado traria uma
>> direção de melhora na vida, em direção oposta à tendência atual: como
>> Tommy gritava na ópera de The Who do mesmo nome, "olha-me, sente-me,
>> toca-me, sana-me…"
>>
>>   Como com os animais e as plantas, a terra, os rios, e as emoções
>> humanas, os sentidos ficam isolados e submetidos. A noção de Aristóteles
>> de um plano "adequado" do universo ditava que "cada sentido tenha sua
>> esfera própria".
>>
>>   Freud, Marcuse e outros viram que a civilização demanda a sublimação ou
>> repressão dos prazeres dos sentidos que causam proximidade, de maneira que
>> o indivíduo possa ser assim convertido num instrumento do trabalho. O
>> controle social, através da rede simbólica, arranca deliberadamente a
>> importância do corpo. Um contra-mundo alienado, direcionado para uma ainda
>> maior alienação por uma cada vez maior divisão do trabalho, humilha as
>> sensações somáticas próprias e distrai de forma fundamental com respeito
>> aos ritmos básicos da vida própria.
>>
>>   A divisão definitiva entre corpo e mente, atribuída a Descartes em suas
>> formulações no século XVII, é o epicentro da sociedade moderna. Aquilo ao
>> que se considerou a grande "ansiedade cartesiana" sobre o espectro do caos
>> moral e intelectual, foi resolvido em favor da supressão da dimensão
>> sensual e passional da existência humana. De novo, vemos a urgência
>> domesticadora que fundamenta à cultura, o medo de não estar sob controle,
>> agora atacando aos sentidos como uma vingança. Enquanto a ciência e a
>> tecnologia têm uma licença teórica para proceder sem limites, o
>> conhecimento sensual tem sido efetivamente erradicado em termos de
>> pretender a verdade ou o entendimento.
>>
>>   Vendo o que este pacto tem forjado, uma profunda reação está amanhecendo
>> contra a vasta empresa do simbólico que nos aflige e invade cada parte de
>> nós. "Se não 'retornarmos aos nossos sentidos'", como julgou David Howes
>> (1991), "teremos perdido para sempre a oportunidade de construir alguma
>> alternativa com significado à pseudo-existência que tomamos como "vida" em
>> nossa atual `Civilização da Imagem' ". A tarefa da crítica deveria ser,
>> principalmente, nos ajudar a ver que se precisará para atingir um lugar
>> onde estejamos realmente presentes para os outros e para o mundo.
>>
>>   A primeira separação parece ter sido o sentido do tempo, que nos traz a
>> perda da sensação de estarmos presentes para nós mesmos. O crescimento
>> desta sensação é indistinguível da alienação em si mesma. Se, como indicou
>> Levi-Strauss, "a característica principal da mente selvagem é a
>> inexistência do tempo", viver no aqui e agora é algo que perdemos através
>> da mediação das intervenções culturais. O tempo presente é diferido pelo
>> simbólico, e esta rejeição do instante contingente marca o nascimento do
>> tempo. Caímos sob o feitiço do que Eliade chamou o "terror da história" à
>> medida que as representações se opõem com efetividade ao puxão da
>> experiência perceptual imediata.
>>
>>   O Mito do Eterno Retorno de Mircea Eliade (1954) destaca o medo que
>> todas as sociedades primitivas tiveram da história, do passo do tempo. Por
>> outro lado, as vozes da civilização tentaram celebrar nossa imersão nesta
>> construção cultural tão básica. Leroi-Gourhan (1964), por exemplo, viu na
>> orientação ao tempo "talvez o ato humano por excelência". Nossas
>> percepções acabaram tão governadas e saturadas pelo tempo que é difícil
>> imaginar sua ausência geral: pelos mesmos motivos é tão difícil ver, neste
>> ponto, uma existência social não dividida, não alienada, não simbólica.
>>
>>   A história, segundo Peterson e Goodall (1993), está marcada por uma
>> amnésia sobre nossas origens. Suas estimulantes Visões de Caliban também
>> apontavam que nosso grande esquecimento bem poderia ter começado com a
>> linguagem, o mecanismo criador do mundo simbólico. A lingüista comparativa
>> Mary LeCron Foster (1978, 1980) crê que a linguagem tem possivelmente
>> menos de 50.000 anos de antigüidade, e surgiu com os primeiros impulsos
>> para a arte, o ritual, e a diferenciação social. A simbolização verbal é o
>> principal método para estabelecer, definir e manter, o mundo cultural e a
>> estrutura de nossos pensamentos.
>>
>>   Como disse Hegel alguma vez, questionar a linguagem é questionar a
>> existência. É muito importante, ainda assim, resistir tais excessos e ver
>> a distinção entre a importância cultural da linguagem e suas inerentes
>> limitações. Sustentar que nós e o mundo somos criações lingüísticas é tão
>> somente outra forma de dizer o quão penetrante e controladora é a cultura
>> simbólica. Mas Hegel vai bem mais além, e a afirmação de George Herbert
>> Mead (1934) de que para ter uma mente é necessário ter uma linguagem é
>> similarmente hiperbólica e falsa.
>>
>>   A linguagem transforma o significado, e a comunicação não é seu
>> sinônimo. O pensamento, como entendeu Vendler (1967), é essencialmente
>> independente da linguagem. Estudos sobre pacientes e outros que careciam
>> de todos os aspectos da fala e da linguagem demonstram que o intelecto
>> permanece poderoso inclusive na ausência de tais elementos (Lecours e
>> Joanette 1980; Donald 1991). A afirmação de que a linguagem facilita
>> enormemente o pensamento é também questionável, tal e como não foi
>> demonstrado por experimentos formais com crianças e adultos (G.Cohen,
>> 1977). A linguagem não é uma condição necessária para o pensamento (ver
>> Kersetz 1988, Jansons 1988).
>>
>>   A comunicação verbal é uma parte do movimento que afasta da realidade
>> social face-a-face, fazendo possível a separação física. A palavra sempre
>> se situa entre as pessoas que desejam conectar entre si, facilitando a
>> diminuição do que não se precisa falado para ser dito. Que declinamos de
>> um estado não-lingüístico começa a parecer um ponto de vista são. Esta
>> intuição pode repousar depois do juízo de George W.Morgan em 1968, que
>> "nada, de fato, está mais sujeito a suspeita e depreciação em nosso mundo
>> desencantado do que a palavra".
>>
>>   Fora da civilização, a comunicação abarcava todos os sentidos, uma
>> condição ligada as características chaves do coletor-caçador de abertura e
>> cooperação. A capacidade de ler e escrever nos introduziu na sociedade dos
>> sentidos divididos e reduzidos, e tomamos como se fosse um estado natural
>> esta depravação sensorial, tal e como tomamos por natural essa capacidade
>> de leitura e escritura.
>>
>>   A cultura e a tecnologia existem devido à linguagem. Muitos viram a fala
>> como um método de coordenação do trabalho, isto é, como uma parte
>> essencial da técnica de produção. A linguagem é crítica para a formação
>> das regras de trabalho e o intercâmbio que acompanha a sua divisão, com as
>> especializações e padronizações da economia nascente como linhas paralelas
>> às da linguagem. Guiados agora pela simbolização, um novo tipo de
>> pensamento toma o controle, que se concebe na cultura e na tecnologia. A
>> interdependência da linguagem e tecnologia é ao menos tão óbvia como a da
>> linguagem e cultura, e resulta num acelerado controle sobre o mundo
>> natural intrinsecamente similar ao controle introduzido sobre o que uma
>> vez foi um indivíduo sensual e autônomo.
>>
>>   Noam Chomsky, líder em teoria da linguagem, comete um grave e
>> reacionário erro retratando a linguagem como um aspecto "natural" da
>> "natureza essencial humana", inata e independente da cultura (1966b,
>> 1992). Sua perspectiva cartesiana vê a mente como uma máquina abstrata que
>> está destinada a manipular correntes de símbolos. Conceitos como origens
>> ou alienação não têm lugar neste estéril tecno-esquema. Lieberman (1975)
>> proporciona uma correção concisa e fundamental: "A linguagem humana só
>> pode ter evoluído em relação com a totalidade da condição humana."
>>
>>   O sentido original da palavra `definir' é, do Latin, limitar ou pôr um
>> final. A linguagem parece com freqüência fechar uma experiência, não nos
>> ajudar a estar abertos à experiência. Quando sonhamos, o que sucede não se
>> expressa em palavras, tal e como os apaixonados se comunicam mais
>> profundamente sem simbolização verbal. Que fez a linguagem avançar que
>> tenha feito avançar o espírito humano? Em 1976, von Glasersfeld se
>> perguntava, "se em algum tempo futuro, parecerá ainda tão óbvio que a
>> linguagem melhorou a sobrevivência da vida neste planeta".
>>
>>   O simbolismo numérico tem também uma importância fundamental no
>> desenvolvimento de um mundo cultural. Em muitas sociedades primitivas era
>> e é considerado como má sorte contar criaturas vivas, atitude próxima da
>> noção primitiva comum de que nomear a outro é obter poder sobre essa
>> pessoa. Contar, como nomear, é parte do processo de domesticação. A
>> divisão do trabalho se presta ao quantificável, oposto ao que é completo
>> em si, único, sem fragmentar. O número é também necessário para a
>> abstração inerente no intercâmbio de bens e é pré-requisito para a
>> decolagem da ciência e tecnologia. A urgência de medir traz um tipo
>> deformado de conhecimento que não procura entender seu objeto, senão que
>> procura seu controle.
>>
>>   O sentimento de que "a única forma em que podemos prender as coisas é
>> através da arte", é uma opinião comum que sublinha nossa dependência dos
>> símbolos e a representação. "O fato de que originalmente todo arte foi
>> 'sagrada' " (Eliade, 1985), isto é, pertencente a uma esfera separada,
>> testemunha a respeito de seu status original ou função.
>>
>>   A Arte é uma das formas mais precoces da expressividade ideológica e
>> ritual, desenvolvida junto com as práticas religiosas desenhadas com o
>> objetivo de unir uma vida comunal que começava a se fragmentar. Era um
>> elemento chave para facilitar a integração social e a diferenciação
>> econômica (Dickson, 1990), provavelmente mediante a codificação de
>> informação para indicar pertence, posição, e status (Lumsden e Wilson,
>> 1983). Antes deste tempo, em algum lugar durante o Paleolítico Superior,
>> os mecanismos para a coesão social eram desnecessários; a divisão do
>> trabalho, papéis distintos, e territorialidade, parecem não ter existido
>> durante muito tempo. À medida que a tensão e a ansiedade emergiram na vida
>> social, a arte e o resto da cultura se alçaram ao mesmo tempo em resposta
>> a sua perturbadora presença.
>>
>>   Como a religião, a arte surgiu deste desassossego, sem dúvida sutil mas
>> poderosamente inquietante em sua novidade e em sua gradual usurpação. Em
>> 1900, Hirn escreveu sobre uma insatisfação inicial que motivou sua busca
>> artística por uma "expressão mais completa e mais cheia" como "compensação
>> pelas novas deficiências da vida". As soluções culturais, no entanto, não
>> propõem as profundas deslocações das que as próprias "soluções" culturais
>> são uma parte. Ao invés, como personagens tão diversos como Henry Miller e
>> Theodor Adorno concluíram, não teria necessidade de arte num mundo
>> desalienado. O que a arte foi incapaz de capturar e expressar poderia ser
>> mais uma vez essa realidade, o falso antídoto esquecido da cultura.
>>
>>   Arte é linguagem e por tanto é evidentemente ritual, entre as mais
>> antigas instituições simbólicas e culturais. Os comentários de Julia
>> Kristeva (1989) "na próxima relação entre a gramática e o ritual" e os
>> estudos dos rituais védicos de Frits Staal (1982,1986,1988), mostravam que
>> a sintaxe podia explicar por completo a forma e significado do ritual.
>> Como advertiu Christ Knight (1996), o fala e o ritual são "aspectos
>> interdependentes de um único domínio simbólico".
>>
>>   Essencial para a aparição da cultura nos assuntos humanos, o ritual não
>> é só uma forma de ordenar ou prescrever as emoções; é também uma
>> formalização do que está intimamente relacionado com as hierarquias e o
>> domínio formal sobre os indivíduos. Todas as sociedades tribais e
>> civilizações antigas conhecidas tinham organizações hierárquicas
>> construídas sobre uma estrutura ritual e um sistema conceitual que se
>> encaixasse com esta.
>>
>>   Os exemplos da relação entre ritual e desigualdade, desenvolvidos
>> inclusive antes da agricultura são muitos (Gans 1985, Conkey 1984). Os
>> ritos funcionam como uma válvula de segurança para a descarga de tensões
>> geradas pelas emergentes divisões na sociedade e trabalho, para criar e
>> manter a coesão social. Antes não tinha necessidade de mecanismos para
>> unificar o que, num contexto carente de divisão do trabalho, não se
>> encontrava dividido nem estratificado.
>>
>>   É dito com freqüência que a função do símbolo é a de revelar estruturas
>> do real que são inacessíveis à observação empírica. Mais ao ponto, em
>> termos dos processos da cultura e civilização, encontra-se no entanto o
>> argumento de Abner Cohen (1981, 1993) de que o simbolismo e a simulação
>> ritual, mistificam e santificam tarefas e papéis cansativos e os fazem
>> parecer desejáveis. Ou, como indicou Parkin (1992), a natureza obrigatória
>> do ritual entorpece a autonomia natural dos indivíduos pondo-os ao serviço
>> da autoridade.
>>
>>   Ostensivamente oposto à alienação, o contra-mundo dos rituais públicos
>> se dispõe oposto à direção histórica. Mas de novo isto é um engano, já que
>> o ritual facilita o estabelecimento da ordem cultural, berço da teoria e
>> prática alienadas. As estruturas de autoridade rituais jogam uma parte
>> importante na organização da produção (divisão do trabalho) e promovem
>> ativamente o advento da domesticação. As categorias simbólicas se criam
>> para controlar o selvagem e o estranho; assim, a dominação da mulher surge
>> num desenvolvimento levado a sua realização total com a agricultura,
>> quando as mulheres se convertem principalmente em bestas de cargas e/ou
>> objetos sexuais. Parte destas mudanças fundamentais é um movimento em
>> direção ao territorialismo e a guerra; Johnson e Earle (1987) discutiram a
>> correspondência entre este movimento e a importância crescente do
>> cerimonialismo.
>>
>>   Segundo James Shreeve (1995), "nos registros etnográficos, onde quer que
>> se encontre desigualdade, justifica-se invocando ao sagrado". De forma
>> parecida, diz Eliade (1985) que todo simbolismo foi originalmente
>> simbolismo religioso. A desigualdade social parece estar acompanhada por
>> um subjugação na esfera não-humana. M.Reinach (citado em Radin, 1927)
>> disse: "graças à magia, o homem faz sua ofensiva contra o mundo objetivo".
>> Cassirer (1955) expressou desta forma: "A Natureza não produz nada sem
>> cerimônias".
>>
>>   Da ação ritual surgiu o xamã, que não só foi o primeiro especialista
>> devido a seu papel nesta área, senão o primeiro praticante cultural em
>> geral. A arte mais antiga era levada a cabo pelos xamãs, assumindo a
>> liderança ideológica e desenvolvendo o conteúdo dos rituais.
>>
>>   Este especialista original se converteu no regulador das emoções
>> grupais, e a medida que a potência do xamã aumentava, teve um declínio
>> correspondente na vitalidade psíquica do resto do grupo (Lommel, 1967). A
>> autoridade centralizada, e provavelmente também a religião, surgiram da
>> posição elevada do xamã. O espectro da complexidade social se encarnava
>> neste indivíduo que manejava o poder simbólico. Cada líder e chefe se
>> desenvolveram desde a primazia desta figura nas vidas do resto do grupo.
>>
>>   A religião, como a arte, contribuiu para uma gramática simbólica comum
>> que necessitadas tanto pela nova ordem social, como pelas suas ansiedades
>> e fissuras. A palavra religião se baseia na latina "religare", atar ou
>> juntar, e um tronco verbal grego que denota atendimento ao ritual, fé nas
>> regras. A integração social, requerida pela primeira vez, é evidente como
>> impulso para a religião.
>>
>>   Trata-se da resposta às inseguranças e as tensões, prometendo uma
>> resolução e transcendência através do simbólico. A religião não encontra
>> base para sua existência antes da mudança equivocada tomado em direção a
>> cultura e ao civilizado (domesticado). O filósofo americano George
>> Santayana resumiu bem com "outro mundo em que viver é o que se quer dizer
>> quando se fala de religião".
>>
>>   Desde "As origens do Homem" de Darwin (1871), entendemos que a evolução
>> humana se acelerou imensamente em relação a cultura num tempo de mudanças
>> fisiológicas insignificantes. Assim, o ser simbólico não dependeu, não
>> teve que esperar dos dons adequados, para evoluir. Agora podemos ver com
>> Clive Gamble (1994), que o conceito de intenção na ação humana não chegou
>> com a domesticação/agricultura/civilização.
>>
>>   Os habitantes nativos do Deserto do Kalahari na África, tal e como foi
>> estudado por Laurens van der Post (1976), viveram num "estado de absoluta
>> confiança, dependência e interdependência com a natureza", que era
>> "bastante mais agradável com eles que do que tenha sido com qualquer outra
>> civilização". O igualitarismo e o compartilhar de bens eram as qualidades
>> principais da vida do caçador-coletor (G.Isaac 1976, Ingold 1987, 1988,
>> Erdal e Whiten 1992, etc), mais adequadamente chamada vida do
>> coletor-caçador, isto é, essencialmente recolhedores. De fato, a maior
>> parte desta dieta consistia em plantas, e não há uma evidência conclusiva
>> da caça anterior ao Paleolítico Superior (Binford 1984, 1985).
>>
>>   Um olhar instrutivo às sociedades primitivas contemporâneas é o trabalho
>> de Colin Turnbull (1961, 1965), sobre os pigmeus do bosque Ituri e seus
>> vizinhos Bantú. Os pigmeus são recolhedores, vivendo sem religião nem
>> cultura. São considerados ignorantes e imorais pelos agricultores Bantú,
>> mas desfrutam de um individualismo e uma liberdade muito maior. Para o
>> incomodo dos Bantú, os pigmeus zombam irreverentemente de seus ritos
>> solenes e sentido do pecado. Recusando o territorialismo, e muito menos os
>> lugares privados, "movem-se livremente num mundo social sem mapas, não
>> sistematizado, sem fronteiras", segundo Mary Douglas (1973).
>>
>>   A vasta era anterior à chegada do ser simbólico, é uma realidade
>> imensamente proeminente, e uma interrogação para alguns. Comentando sobre
>> este "período que abarca mais de um milhão de anos de duração", Tim Ingold
>> (1993) chamou-o "um dos enigmas mais profundos conhecidos para a ciência
>> arqueológica". Mas a longevidade desta época estável, não-cultural, tem
>> uma explicação singela: como conjeturou F.Goodman (1988), "era uma
>> existência tão harmoniosa e uma adaptação tão bem sucedida, que não se
>> alterou materialmente durante milhares de anos".
>>
>>   A cultura triunfou finalmente com a domesticação. A extensão da vida se
>> estreitou, especializou-se, forçadamente divorciada de seu estado de graça
>> e liberdade espontânea anteriores. O assalto de uma orientação simbólica
>> ante o natural também teve imediatos resultados externos. Pinturas
>> rupestres antigas, encontradas a 125 milhas da fonte de água mais próxima
>> no Saara, mostram pessoas nadando. Os elefantes eram ainda relativamente
>> comuns em algumas zonas costeiras mediterrâneas em 500 A.C. segundo
>> escreveu Herodoto. O historiador Clive Ponting (1992) mostrou que cada
>> civilização diminuiu a saúde de seu meio ambiente.
>>
>>   E o cultivo definidamente não proporcionou uma qualidade superior ou
>> mais confiável de comida (M.N.Cohen 1989, Walker e Shipman 1996), e no
>> entanto introduziu doenças de todo tipo, praticamente desconhecidas fora
>> da civilização (Burkett 1978, Freund 1982), e a desigualdade sexual
>> (M.Ehrenberg 1989b, A.Getty 1996). O livro de Frank Waters sobre os Hopi
>> (1963) mostra-nos um quadro chocante da divisão do trabalho e da pobreza
>> do simbólico: "Mais e mais, comerciaram coisas que não precisavam, e
>> quantos mais bens possuíam, mais desejavam. Isto era muito sério; já que
>> não se deram conta de que estavam afastando-se, passo a passo, da boa vida
>> que se lhes tinha dado".
>>
>>   Um capítulo pertinente dos Tempos Antes da História (1996) por Colin
>> Tudge leva um título que fala como se fosse todo um volume: "O fim do
>> Edén: o cultivo". Grande parte da distinção epistemológica essencial se
>> revela neste contraste por Ingold (1993): "Em poucas palavras, enquanto
>> para os granjeiros e pastores a ferramenta é um instrumento de controle,
>> para os caçadores e recolhedores seria mais adequado considerá-lo um
>> instrumento de revelação". E sustenta Horkheimer (1972), em termos do
>> custo psíquico da domesticação/dominação da natureza: "a destruição da
>> vida interior é o que o homem tem de pagar como preço por não ter respeito
>> por nenhuma vida além da sua." A violência dirigida para fora é ao mesmo
>> tempo infligida espiritualmente, e o mundo exterior se transforma, se
>> degrada,assim como, certamente, o campo perceptivo estava sujeito a uma
>> redefinição fundamental. Certamente, a Natureza não ordenou a civilização;
>> exatamente ao contrário.
>>
>>   Hoje está na moda, pata não dizer que é obrigatório, sustentar que a
>> cultura sempre existiu e sempre existirá. Ainda que seja demonstrável que
>> existiu uma extremamente longa era não-simbólica humana, possivelmente cem
>> vezes tão longa a da civilização, e que a cultura só ganhou as custas da
>> natureza, se ouve por todas as partes que o simbólico - como a alienação -
>> é eterno. Assim, as questões sobre a origem e o destino não fazem sentido.
>> Nada pode ser traçado além do semiótico no qual tudo está aprisionado.
>>
>>   Mas os limites da racionalidade dominante e os custos da civilização são
>> demasiado visíveis para nós para aceitar esta espécie de retirada. Desde a
>> ascensão do simbólico, os humanos tentaram através da participação na
>> cultura recuperar uma autenticidade na qual uma vez vivemos. A urgência
>> constante ou busca pelo transcendente testifica que a hegemonia da
>> ausência é uma constante cultural. Como encontrou Thomas McFarland (1987),
>> "a cultura principalmente testemunha a respeito da ausência de
>> significado, não a sua presença".
>>
>>   O consumo em massa e insatisfatório, inserido entre os ditados da
>> produção e do controle social, reina cada dia como consolo para esta
>> ausência de significado, e a cultura é certamente em si mesma uma escolha
>> de consumo. Em sua base, é a divisão do trabalho o que ordena nossa
>> totalidade simbólica falsa e mutiladora. "O aumento da especialização…"
>> escreveu Peter Lombas (1996), "mina a confiança em nossa capacidade
>> ordinária para viver".
>>
>>   Estamos capturados na lógica cultural que converte tudo em objeto, já
>> que aqueles que aconselham novos rituais e formas de representação como
>> rota para uma existência re-encantada falham completamente em suas
>> conclusões. Dificilmente, mais do que falhou durante tanto tempo, pode ser
>> a resposta. Levi-Strauss (1978) referiu-se ao "tipo de sabedoria que [os
>> povos primitivos] praticavam espontaneamente e a rejeição do que, no mundo
>> moderno, é a loucura real".
>>
>>   A saúde não-simbolizante que uma vez existiu em todas suas dimensões, ou
>> a loucura e a morte. A cultura nos levou a trair nosso próprio espírito e
>> plenitude aborígine, num reino cada vez mais degradado de alienação
>> sintética, isoladora e empobrecido. O que não quer dizer que não tenha
>> mais prazeres no dia a dia, sem os quais perderíamos nossa humanidade. Mas
>> à medida que nosso empenho se faz mais profundo, vislumbramos quanto tem
>> de ser apagado para nossa redenção.
>>
>>  __________________________________________________
>> Fale com seus amigos  de graça com o novo Yahoo! Messenger
>> http://br.messenger.yahoo.com/
>>
>
> "...A idéia é que a fé é tanto mais
> forte quanto maior o desespero que estamos passando. O que eu descobri
> é que não é bem assim, porque fé é esperança que independe das
> condições perceptíveis. A esperança sem Deus depende das condições e
> das perspectivas para sua vida temporal, e por isso justifica, em
> certo sentido, que num caso de total ausência de perspectiva, alguém
> faça alguma coisa extremamente grave. Se só vivemos por aquilo que
> pode ser vivido na experiência sensível, então numa situação em que se
> torna impossível essa experiência para o futuro, nada nos impede de
> fazer qualquer coisa, isto é, a ética perde a validade e nós nos
> entregamos completamente ao desespero e à tragicidade da vida." (Janos)
>
>
> Pode-se dizer que esta situação se aplica aos indigenas suicidas? ou nao
> seria esse o caso ja que esses indios ja demonstravam seu simbolismo
> religioso e transcendente..? pode-se dizer que a "fé" deles nao era igual a
> fé da qual voce me descreveu?
>
>
>
>
>


--
http://antizero.rg3.net

Outra interpretação que eu lembrei agora é que, mesmo nas guerras
entre tribos não havia ameaça de aniquilação total de uma etnia. A
ameaça de aniquilação total talvez tenha sido interpretada como o fim
de toda a história, algo intransponível. Outra, um tanto quanto
romântica, é que os indígenas teriam noção de que é melhor perder sua
vida do que perder sua cultura, e estando em risco de extinção
cultural pela assimilação do branco, seria melhor o suicídio. Porém,
não há evidências de que as noções necessárias para isso estivessem
presentes entre os grupos.

Em 14/05/09, Janos Biro<janosbirozero@...> escreveu:
> De maneira bem simples, os indígenas não tinham uma esperança
> escatológica, embora tivessem um "simbolismo religioso e
> transcendente", se por isso você quer dizer algum tipo de doutrina a
> respeito da sobrevivência após a morte. Porém, se eles se mataram
> pelos motivos que imaginamos, isto é, completa falta de perspectiva,
> então é porque sobrevivência após a morte depende de condições no
> mundo para se realizar, não é o que parece? Pelo que eu sei, muitas
> culturas indígenas crêem que após a morte o sujeito renasce como parte
> da natureza, e assim ele se mantém no ciclo vital da terra. Isso não
> apresenta problemas, até que venha o homem branco e ameace o que nunca
> esteve sob ameaça antes, a própria terra. Mas isso é uma interpretação
> minha, e eu não sei muito sobre o assunto. Valeria perguntar a quem
> conhece.
>
> Janos
>
> Em 14/05/09, stanciolif<stanciolif@...> escreveu:
>> --- Em umanovacultura@..., eduardo luiz
>> <eduardomorari@...>
>> escreveu
>>>
>>>
>>>   Correndo no vazio. O fracasso do pensamento simbólico
>>>
>>>
>>>   John Zerzan
>>>
>>>
>>>   Se não 'retornarmos aos nossos sentidos', teremos perdido
>>> permanentemente a oportunidade de construir alguma alternativa
>>> significante à pseudo-existência que tomamos por "vida" em nossa atual
>>> `Civilização da Imagem' - David Howes
>>>
>>>
>>>   Até que ponto podemos dizer que estamos realmente vivendo? À medida
>>> que
>>> a substancia da cultura parece murchar-se e seu bálsamo resulta cada vez
>>> menor, incapaz de ajudar a nossas vidas cheias de preocupações, nos leva
>>> a
>>> analisar com mais profundidade estes tempos estéreis e a função da
>>> própria
>>> cultura nisso tudo.
>>>
>>>   Um angustiado Ted Sloan pergunta (1996), "Qual é o problema com a
>>> modernidade? Por que a sociedade moderna tem tantas dificuldades para
>>> produzir adultos capazes de intimidade, trabalho, prazer, vida ética…?
>>> Por
>>> que os signos de uma vida danificada prevalecem tanto?". Segundo David
>>> Morris (1994), "A dor crônica e a depressão, com freqüência relacionados
>>> e
>>> inclusive ocasionalmente considerados como um só problema, constituem
>>> uma
>>> crise imensa no centro da vida pos-moderna." Temos o ciberespaço e a
>>> realidade virtual, comunicação computadorizada instantânea na aldeia
>>> global: mas ainda assim, nos sentimos as vezes tão isolados e
>>> empobrecidos?
>>>
>>>   Assim e como Freud prognosticou que a plenitude da civilização
>>> implicaria uma infelicidade neurótica universal, as correntes
>>> anti-civilização estão crescendo em resposta à miséria psíquica que nos
>>> envolve. Assim, a vida simbólica, essência da civilização, começa a
>>> pôr-se
>>> no ponto de mira.
>>>
>>>   Poderia se dizer que este elemento tão familiar - e artificial - é o
>>> menos entendido; mas a necessidade sentida dirige para além a crítica, e
>>> muitos de nós nos sentimos direcionados ao fundo de uma forma de
>>> existência que piora constantemente. Da sensação de sermos capturados e
>>> limitados pelos símbolos surge a tese de que a medida em que o
>>> pensamento
>>> e a emoção estão atados ao simbolismo é a medida pela qual a ausência
>>> ocupa nosso mundo interno e destrói o externo.
>>>
>>>   Parece que temos experimentado uma queda na representação, e só agora
>>> estamos sondando completamente suas conseqüências e suas profundidades.
>>> Como uma forma fundamental de falsificação, os símbolos primeiramente
>>> mediaram a realidade e depois a substituíram. No presente, vivemos com
>>> os
>>> símbolos num grau maior do que vivemos com nossos corpos ou diretamente
>>> uns com os outros.
>>>
>>>   Quanto mais absorvido este sistema de representação interna, maior é a
>>> distância que nos separa da realidade ao nosso redor. Outras conexões,
>>> outras perspectivas cognitivas são inibidas - para dizer o mínimo - a
>>> medida em que a comunicação simbólica e seu enorme leque de instrumentos
>>> dedicados a levar a cabo esta representação foram cumprindo um papel de
>>> alienação da realidade e a traição contra esta.
>>>
>>>   Esta distorção concomitante e intermediária e este distanciamento são
>>> ideológicos num sentido primário e original; cada ideologia posterior é
>>> um
>>> eco desta primeira. Debord descrevia a sociedade contemporânea como a
>>> aplicação da proibição da vida em favor de sua representação: imagens
>>> agora no comando, conduzem nossas vidas. Mas este não é um problema
>>> novo.
>>> Existe um imperialismo, um expansionismo da cultura desde o princípio. E
>>> quanto já se conquistou? A filosofia hoje em dia diz que é a linguagem o
>>> que pensa e fala. Mas durante quanto tempo tem sido assim? A
>>> simbolização
>>> é linear, sucessiva, substitutiva; não pode se abrir o seu objeto por
>>> completo simultaneamente. Sua razão instrumental é tão somente esta:
>>> manipular e procura dominar. Sua forma de atuar é "que a represente a
>>> b",
>>> em lugar de que "a seja b". A linguagem se baseia no esforço por
>>> conceitualizar e regular o que é irregular, por tanto ignorando a
>>> essência
>>> e a diversidade, de uma riqueza variada e variável.
>>>
>>>   O simbolismo é um império extenso e profundo, que reflete e faz
>>> coerente
>>> um ponto de vista do mundo, e que é em si um ponto de vista do mundo
>>> baseado na retirada de qualquer sentido humano imediato e inteligível.
>>>
>>>   James Shreeve, ao final de seu "Enigma de Neanderthal" (1995), nos
>>> proporciona uma bela ilustração de uma alternativa ao ser simbólico.
>>> Meditando a respeito de como poderia ter sido uma consciência
>>> não-simbólica anterior, concebe importantes distinções e possibilidades:
>>>
>>>   "… enquanto os deuses modernos podiam habitar a terra, o búfalo, ou a
>>> erva, o espírito do Neanderthal era o animal ou a erva, o ser e sua alma
>>> percebidos como uma única força vital, sem necessidade de distinguí-los
>>> com nomes separados. De forma similar, a ausência de uma expressão
>>> artística não evita a percepção do que é artístico no mundo. Os
>>> neanderthais não pintaram suas grutas com imagens de animais. Mas talvez
>>> não precisavam destilar a vida em representações, porque suas essências
>>> já
>>> foram prontamente reveladas a seus sentidos. A visão de um rebanho
>>> correndo era suficiente para inspirar uma ardente emoção de beleza. Não
>>> tinham percussão nem flautas de osso, mas através dos ritmos do vento,
>>> da
>>> terra, e do bater do coração dos outros eram transportados."
>>>
>>>   Em lugar de celebrar a comunhão cognitiva com o mundo que Shreeve
>>> sugere
>>> que desfrutamos alguma vez, e muito menos embarcarmos num projeto para
>>> recuperá-la, o uso de símbolos é obviamente amplamente considerado como
>>> a
>>> grande cume da cognição humana. Goethe disse, "tudo é um símbolo", assim
>>> como o capitalismo industrial, pedra de toque da mediação e da
>>> alienação,
>>> bem sucedida. Mais ou menos ao mesmo tempo, Kant decidiu que a chave da
>>> filosofia repousava na resposta para a pergunta, "qual é a base da
>>> relação
>>> do que em nós chamamos `representação' em relação com o objeto?".
>>> desastrosamente, legou para o pensamento moderno uma resposta atemporal
>>> e
>>> inadequada, de que simplesmente não estamos constituídos para sermos
>>> capazes de entender a realidade diretamente. Dois séculos depois (1982),
>>> Emmanuel Levinas ficou bastante perto ao dizer que "a filosofia, é a
>>> consciência da ruptura da consciência".
>>>
>>>   Eli Sagan (1985) falou por muitos outros ao declarar que a necessidade
>>> de simbolizar e viver num mundo simbólico é, como a agressão, uma
>>> necessidade humana tão básica que "só pode negar-se com o custo de uma
>>> séria desordem psíquica". No entanto, a necessidade de símbolos - e de
>>> violência - nem sempre existiram. Mas antes, têm suas origens na
>>> frustração e fragmentação de uma plenitude anterior, no processo de
>>> domesticação de que surgiu a civilização. Aparentemente acelerado por um
>>> gradual crescimento acelerado da divisão de trabalho que começou a
>>> surgir
>>> no Paleolítico Superior, a cultura emergiu como tempo, linguagem, arte,
>>> número, e então agricultura.
>>>
>>>   A palavra "cultura" deriva do latim "cultura", que se refere ao
>>> cultivo
>>> da terra; isto é, a domesticação das plantas e os animais - e de
>>> passagem,
>>> de nós mesmos. Um incansável espírito de inovação e ansiedade tem estado
>>> conosco desde então, como formas simbólicas em constante mudança que
>>> tentam arrumar o que não pode ser revestido sem a rejeição do simbólico
>>> e
>>> seu mundo alienado.
>>>
>>>   Seguindo Durkheim, Leslie White (1949) escreveu : "O comportamento
>>> humana é um comportamento simbólico. O símbolo é o universo da
>>> humanidade". Já é hora de começar a ver tais pronunciamentos como
>>> ideologia, ao serviço da falsificação elementar que assegura essa falsa
>>> consciência que pretende abarcar tudo. Mas se não há um mundo simbólico
>>> completamente desenvolvido, segundo reclama Northrop Frye (1981), a
>>> "cartografia de nossa liberdade" do antropólogo Clifford Geertz (1965)
>>> fica mais próximo da verdade ao dizer do que somos habitualmente
>>> dependentes do "guia proporcionado pelos sistemas de símbolos
>>> significativos". Ainda mais perto está Cohen (1974), que observou que
>>> "os
>>> símbolos são essenciais para o desenvolvimento e manutenção do ordem
>>> social". O conjunto de símbolos representa o ordem social e o lugar do
>>> indivíduo nele, uma fórmula que sempre deixa sem questionar a gênese
>>> deste
>>> acordo inquestionado. Como nosso comportamento foi ordenada através da
>>> simbolização?
>>>
>>>   A cultura surgiu e floresceu através da dominação da natureza, seu
>>> crescimento uma medida dessa maestria progressiva que se desdobrou com a
>>> divisão ainda maior do trabalho. Malinowski (1962) entendeu o simbolismo
>>> como alma da civilização, principalmente na forma da linguagem como uma
>>> forma de coordenar a ação ou como técnica de padronização, e para dar
>>> regras para a conduta social, ritual, e industrial.
>>>
>>>   É a nossa queda de uma simplicidade e plenitude da vida experimentada
>>> diretamente, de um momento de sabedoria sensual, que deixa um vácuo que
>>> o
>>> simbólico nunca pode preencher. Isto é o que sempre está sendo encoberto
>>> por camadas de consolos culturais, caminhos civilizados que nunca
>>> recuperam a totalidade perdida. Num sentido profundo, só o que se
>>> reprime
>>> se simboliza, já que só o reprimido precisa sê-lo: a magnitude da
>>> simbolização testemunha o quanto foi reprimido, enterrado, mas
>>> possivelmente ainda recuperável.
>>>
>>>   Durante muito tempo, de forma imperceptível, a divisão do trabalho
>>> lentamente avançou e eventualmente começou a corroer a autonomia do
>>> indivíduo e um modo de relação social cara-a-cara. O vírus destinado a
>>> alcançar seu auge assim que a civilização começasse: uma tese tentativa
>>> apoiada por todos que agora nos faz suas vítimas. Da alienação inicial à
>>> civilização avançada, o percurso está marcado pelo aumento constante da
>>> dependência, da reificação, da burocratização, da desolação espiritual,
>>> e
>>> da tecnificação estéril.
>>>
>>>   Não é de estranhar que a questão da origem do pensamento simbólico, o
>>> exato mesmo ar que respira a civilização, surja com certa força.
>>> Perguntar
>>> o por que a cultura deveria existir parece, cada vez mais, uma boa forma
>>> de propô-la. Especialmente, dada a enorme antigüidade da inteligência
>>> humana agora cujo sentido está estabelecido principalmente pela
>>> persuasiva
>>> demonstração de Thomas Wynn (1989), considerando como esta inteligência
>>> fez com que fabricássemos ferramentas de pedra a cerca de um milhão de
>>> anos. Há um abismo temporário um tanto evidente entre esta capacidade
>>> humana estabelecida e o princípio da cultura simbólica, com muitos
>>> milhares de gerações entre as duas.
>>>
>>>   A cultura é um assunto bastante recente. A arte rupestre mais antiga,
>>> por exemplo, é de aproximadamente 30.000 anos atrás, e a agricultura só
>>> começou a se sistematizar a cerca de 10.000 anos atrás. O elemento que
>>> faltava durante o enorme intervalo em que nossa capacidade intelectual
>>> era
>>> suficiente para possibilitar a simbolização mas não a produzia, foi uma
>>> mudança em nossa relação com a natureza. Parece plausível ver neste
>>> intervalo, de alguma modo que, talvez, nunca sejamos capazes de
>>> entender,
>>> uma recusa em tentar controlar a natureza. Pode ser que esta tendência
>>> se
>>> fez presente apenas quando se introduziu esta luta pelo domínio,
>>> provavelmente de forma inconsciente e mediante uma divisão gradual do
>>> trabalho, quando a simbolização das experiências começaram a se firmar.
>>>
>>>   Mas, se argumenta com freqüência que a violência dos primitivos
>>> -sacrifícios humanos, canibalismo, caça-de-cabeças, escravismo, etcétera
>>> -
>>> só pode ser domesticada pela civilização/cultura simbólica. A resposta
>>> simples a este estereótipo do primitivo é que a violência organizada não
>>> foi eliminada pela cultura, senão , de fato começou com ela. William
>>> J.Perry estudou (1927) vários povos do Novo Mundo e notou um forte
>>> contraste entre os povos agricultores e os não domesticados. Viu que
>>> estes
>>> últimos "eram imensamente inferiores em cultura, mas careciam dos
>>> horríveis costumes [dos outros]". Enquanto virtualmente toda sociedade
>>> que
>>> adotou uma relação de domesticação com a natureza ao redor do globo foi
>>> objeto de práticas violentas, os não agricultores não conheceram a
>>> violência organizada. Os antropólogos se centraram bastante sobre os
>>> índios da costa noroeste como uma estranha exceção a esta regra: apesar
>>> de
>>> terem sido essencialmente pescadores, num determinado momento
>>>  começaram a utilizar escravos e a estabeleceram uma sociedade muito
>>> hierárquica. Inclusive aqui, de qualquer forma, estava presente a
>>> domesticação: em forma do uso de cachorros e fumo como um cultivo menor.
>>>
>>>   Sucumbimos à objetificação e deixamos que uma rede de cultura nos
>>> controle e nos indique como viver, como se isto fora um desenvolvimento
>>> natural. É qualquer coisa menos isso, e deveríamos ter claro o que nos
>>> deram de fato a cultura e a civilização, e o que nos foi tirado.
>>>
>>>   O filósofo Richard Rorty (1979) descreveu a cultura como um
>>> conglomerado
>>> de pretensões de conhecimento. No reino do ser simbólico se desprezam os
>>> sentidos, devido a sua separação e atrofia sistemáticos sob a
>>> civilização.
>>> O sensual não se considera uma fonte legítima de busca da verdade.
>>>
>>>   Nós humanos já permitimos uma recepção completa e apreciativa pelos
>>> sentidos, o que em alemão se chama `umwelt', ou o mundo que nos rodeia.
>>> Heinz Werner (1940, 1963) argumentou que originalmente a percepção se
>>> reunia em torno de um único sentido, antes que as divisões em sociedade
>>> rompessem a unidade sensorial. As pessoas que sobrevivem sem agricultura
>>> com freqüência exibem no uso dos sentidos, uma consciência sensorial e
>>> um
>>> envolvimento muito maior do que os dos indivíduos domesticados.
>>> (E.Carpenter 1980). Impressionantes exemplos são abundantes: como os
>>> bosquímanos, que podem ver as quatro luas de Júpiter sem ajuda
>>> tecnológica
>>> e podem ouvir um avião de um só motor a setenta milhas de distância
>>> (Farb,
>>> 1978).
>>>
>>>   A cultura simbólica inibe a comunicação humana bloqueando ou
>>> suprimindo
>>> os canais de consciência sensorial. Uma existência cada vez mais
>>> tecnológica, empurra-nos a desdenhar a maior parte do que poderíamos
>>> experimentar. Vão a mente as palavras de William Blake:
>>>
>>>   "Se as portas da percepção fossem purificadas, tudo apareceria ao
>>> homem
>>> como é, infinito. Já que o homem se fechou, até ver as coisas através
>>> das
>>> estreitas gretas de sua caverna."
>>>
>>>   Laurens Van Der Post (1958) descreveu comunicação telepática entre os
>>> Kung na África, inspirando Richard Coan (1987) a caracterizar tais
>>> modalidades como "representes de uma alternativa, no lugar de um
>>> prelúdio
>>> ao tipo de civilização na qual vivemos".
>>>
>>>   Em 1623 William Drummond escreveu; "Que doces conteúdos goza o alma
>>> através dos sentidos. São as portas e janelas de seu conhecimento, os
>>> órgãos de seu deleite". De fato, o "Eu", se não a "alma", não existe na
>>> ausência das sensações corporais; não há estados conscientes não
>>> sensoriais. Mas é evidente como foram domesticados nossos sentidos numa
>>> atmosfera cultural simbólica: submetidos, separados, dispostos numa
>>> reveladora hierarquia. A visão, sob o jugo da perspectiva linear
>>> moderna,
>>> reina devido ser o menos próximo, o mais distanciador dos sentidos. Foi
>>> o
>>> meio pelo que o indivíduo foi transformado num espectador, e o mundo num
>>> espetáculo; e o corpo um objeto ou modelo. A primazia do visual não é
>>> acidental, já que uma indevida elevação da importância deste sentido não
>>> só situa ao observador fora do que vê, senão que permite construir a
>>> base
>>> do princípio de controle ou dominação. O som ou o ouvir como o centro
>>> dos
>>> sentidos seria muito menos adequado para a domesticação, já
>>>  que rodeia e penetra o falante tanto como ao que escuta.
>>>
>>>   Outras habilidades sensuais são ainda mais desprezadas. O olfato, que
>>> só
>>> perde sua importância ao ser suprimido pela cultura, foi uma vez um meio
>>> vital de conexão com o mundo. A literatura sobre a cognição ignora quase
>>> por completo o sentido do olfato, estando seu papel tão reduzido nos
>>> humanos. É, depois de tudo, bastante pouco útil para o propósito da
>>> dominação; considerando como o olfato pode de forma direta trazer da
>>> memória inclusive recordações muito distantes, possivelmente é inclusive
>>> uma forma de habilidade anti-dominação. Lewis Thomas (1983) indicou que
>>> "o
>>> ato de cheirar algo, qualquer coisa, assemelha-se muito ao fato de
>>> pensar
>>> em si mesmo". Se não o é, muito possivelmente o foi, e deveria sê-lo de
>>> novo.
>>>
>>>   As experiências ou práticas táteis são outro área sensorial onde
>>> retrocedemos a favor de substitutos simbólicos compensatórios. O sentido
>>> do tato de fato diminuiu numa existência sintética, a longa distância,
>>> ocupada pelo trabalho. Há pouco tempo para ou ênfase escassa na
>>> estimulação ou comunicação táteis, inclusive se tal coisa leva a
>>> conseqüências claramente negativas. Nuance de sensibilidade e delicadeza
>>> se perdem, e é bem conhecido que aquelas crianças que experimentam pouco
>>> contato físico e carícias, desenvolvem-se mais lentamente e sofrem uma
>>> atrofia em suas expressões emocionais.
>>>
>>>   Tocar por definição implica sentir, ser "tocado" é sentir-se afetado
>>> emocionalmente, uma lembrança da antiga potência do sentido do tato,
>>> como
>>> na expressão "mantenha o contato". A diminuição desta categoria de
>>> sensibilidade, entre as outras, tem tido suas conseqüências. A renovação
>>> desta categoria de sensibilidade num mundo re-sensibilizado traria uma
>>> direção de melhora na vida, em direção oposta à tendência atual: como
>>> Tommy gritava na ópera de The Who do mesmo nome, "olha-me, sente-me,
>>> toca-me, sana-me…"
>>>
>>>   Como com os animais e as plantas, a terra, os rios, e as emoções
>>> humanas, os sentidos ficam isolados e submetidos. A noção de Aristóteles
>>> de um plano "adequado" do universo ditava que "cada sentido tenha sua
>>> esfera própria".
>>>
>>>   Freud, Marcuse e outros viram que a civilização demanda a sublimação
>>> ou
>>> repressão dos prazeres dos sentidos que causam proximidade, de maneira
>>> que
>>> o indivíduo possa ser assim convertido num instrumento do trabalho. O
>>> controle social, através da rede simbólica, arranca deliberadamente a
>>> importância do corpo. Um contra-mundo alienado, direcionado para uma
>>> ainda
>>> maior alienação por uma cada vez maior divisão do trabalho, humilha as
>>> sensações somáticas próprias e distrai de forma fundamental com respeito
>>> aos ritmos básicos da vida própria.
>>>
>>>   A divisão definitiva entre corpo e mente, atribuída a Descartes em
>>> suas
>>> formulações no século XVII, é o epicentro da sociedade moderna. Aquilo
>>> ao
>>> que se considerou a grande "ansiedade cartesiana" sobre o espectro do
>>> caos
>>> moral e intelectual, foi resolvido em favor da supressão da dimensão
>>> sensual e passional da existência humana. De novo, vemos a urgência
>>> domesticadora que fundamenta à cultura, o medo de não estar sob
>>> controle,
>>> agora atacando aos sentidos como uma vingança. Enquanto a ciência e a
>>> tecnologia têm uma licença teórica para proceder sem limites, o
>>> conhecimento sensual tem sido efetivamente erradicado em termos de
>>> pretender a verdade ou o entendimento.
>>>
>>>   Vendo o que este pacto tem forjado, uma profunda reação está
>>> amanhecendo
>>> contra a vasta empresa do simbólico que nos aflige e invade cada parte
>>> de
>>> nós. "Se não 'retornarmos aos nossos sentidos'", como julgou David Howes
>>> (1991), "teremos perdido para sempre a oportunidade de construir alguma
>>> alternativa com significado à pseudo-existência que tomamos como "vida"
>>> em
>>> nossa atual `Civilização da Imagem' ". A tarefa da crítica deveria ser,
>>> principalmente, nos ajudar a ver que se precisará para atingir um lugar
>>> onde estejamos realmente presentes para os outros e para o mundo.
>>>
>>>   A primeira separação parece ter sido o sentido do tempo, que nos traz
>>> a
>>> perda da sensação de estarmos presentes para nós mesmos. O crescimento
>>> desta sensação é indistinguível da alienação em si mesma. Se, como
>>> indicou
>>> Levi-Strauss, "a característica principal da mente selvagem é a
>>> inexistência do tempo", viver no aqui e agora é algo que perdemos
>>> através
>>> da mediação das intervenções culturais. O tempo presente é diferido pelo
>>> simbólico, e esta rejeição do instante contingente marca o nascimento do
>>> tempo. Caímos sob o feitiço do que Eliade chamou o "terror da história"
>>> à
>>> medida que as representações se opõem com efetividade ao puxão da
>>> experiência perceptual imediata.
>>>
>>>   O Mito do Eterno Retorno de Mircea Eliade (1954) destaca o medo que
>>> todas as sociedades primitivas tiveram da história, do passo do tempo.
>>> Por
>>> outro lado, as vozes da civilização tentaram celebrar nossa imersão
>>> nesta
>>> construção cultural tão básica. Leroi-Gourhan (1964), por exemplo, viu
>>> na
>>> orientação ao tempo "talvez o ato humano por excelência". Nossas
>>> percepções acabaram tão governadas e saturadas pelo tempo que é difícil
>>> imaginar sua ausência geral: pelos mesmos motivos é tão difícil ver,
>>> neste
>>> ponto, uma existência social não dividida, não alienada, não simbólica.
>>>
>>>   A história, segundo Peterson e Goodall (1993), está marcada por uma
>>> amnésia sobre nossas origens. Suas estimulantes Visões de Caliban também
>>> apontavam que nosso grande esquecimento bem poderia ter começado com a
>>> linguagem, o mecanismo criador do mundo simbólico. A lingüista
>>> comparativa
>>> Mary LeCron Foster (1978, 1980) crê que a linguagem tem possivelmente
>>> menos de 50.000 anos de antigüidade, e surgiu com os primeiros impulsos
>>> para a arte, o ritual, e a diferenciação social. A simbolização verbal é
>>> o
>>> principal método para estabelecer, definir e manter, o mundo cultural e
>>> a
>>> estrutura de nossos pensamentos.
>>>
>>>   Como disse Hegel alguma vez, questionar a linguagem é questionar a
>>> existência. É muito importante, ainda assim, resistir tais excessos e
>>> ver
>>> a distinção entre a importância cultural da linguagem e suas inerentes
>>> limitações. Sustentar que nós e o mundo somos criações lingüísticas é
>>> tão
>>> somente outra forma de dizer o quão penetrante e controladora é a
>>> cultura
>>> simbólica. Mas Hegel vai bem mais além, e a afirmação de George Herbert
>>> Mead (1934) de que para ter uma mente é necessário ter uma linguagem é
>>> similarmente hiperbólica e falsa.
>>>
>>>   A linguagem transforma o significado, e a comunicação não é seu
>>> sinônimo. O pensamento, como entendeu Vendler (1967), é essencialmente
>>> independente da linguagem. Estudos sobre pacientes e outros que careciam
>>> de todos os aspectos da fala e da linguagem demonstram que o intelecto
>>> permanece poderoso inclusive na ausência de tais elementos (Lecours e
>>> Joanette 1980; Donald 1991). A afirmação de que a linguagem facilita
>>> enormemente o pensamento é também questionável, tal e como não foi
>>> demonstrado por experimentos formais com crianças e adultos (G.Cohen,
>>> 1977). A linguagem não é uma condição necessária para o pensamento (ver
>>> Kersetz 1988, Jansons 1988).
>>>
>>>   A comunicação verbal é uma parte do movimento que afasta da realidade
>>> social face-a-face, fazendo possível a separação física. A palavra
>>> sempre
>>> se situa entre as pessoas que desejam conectar entre si, facilitando a
>>> diminuição do que não se precisa falado para ser dito. Que declinamos de
>>> um estado não-lingüístico começa a parecer um ponto de vista são. Esta
>>> intuição pode repousar depois do juízo de George W.Morgan em 1968, que
>>> "nada, de fato, está mais sujeito a suspeita e depreciação em nosso
>>> mundo
>>> desencantado do que a palavra".
>>>
>>>   Fora da civilização, a comunicação abarcava todos os sentidos, uma
>>> condição ligada as características chaves do coletor-caçador de abertura
>>> e
>>> cooperação. A capacidade de ler e escrever nos introduziu na sociedade
>>> dos
>>> sentidos divididos e reduzidos, e tomamos como se fosse um estado
>>> natural
>>> esta depravação sensorial, tal e como tomamos por natural essa
>>> capacidade
>>> de leitura e escritura.
>>>
>>>   A cultura e a tecnologia existem devido à linguagem. Muitos viram a
>>> fala
>>> como um método de coordenação do trabalho, isto é, como uma parte
>>> essencial da técnica de produção. A linguagem é crítica para a formação
>>> das regras de trabalho e o intercâmbio que acompanha a sua divisão, com
>>> as
>>> especializações e padronizações da economia nascente como linhas
>>> paralelas
>>> às da linguagem. Guiados agora pela simbolização, um novo tipo de
>>> pensamento toma o controle, que se concebe na cultura e na tecnologia. A
>>> interdependência da linguagem e tecnologia é ao menos tão óbvia como a
>>> da
>>> linguagem e cultura, e resulta num acelerado controle sobre o mundo
>>> natural intrinsecamente similar ao controle introduzido sobre o que uma
>>> vez foi um indivíduo sensual e autônomo.
>>>
>>>   Noam Chomsky, líder em teoria da linguagem, comete um grave e
>>> reacionário erro retratando a linguagem como um aspecto "natural" da
>>> "natureza essencial humana", inata e independente da cultura (1966b,
>>> 1992). Sua perspectiva cartesiana vê a mente como uma máquina abstrata
>>> que
>>> está destinada a manipular correntes de símbolos. Conceitos como origens
>>> ou alienação não têm lugar neste estéril tecno-esquema. Lieberman (1975)
>>> proporciona uma correção concisa e fundamental: "A linguagem humana só
>>> pode ter evoluído em relação com a totalidade da condição humana."
>>>
>>>   O sentido original da palavra `definir' é, do Latin, limitar ou pôr um
>>> final. A linguagem parece com freqüência fechar uma experiência, não nos
>>> ajudar a estar abertos à experiência. Quando sonhamos, o que sucede não
>>> se
>>> expressa em palavras, tal e como os apaixonados se comunicam mais
>>> profundamente sem simbolização verbal. Que fez a linguagem avançar que
>>> tenha feito avançar o espírito humano? Em 1976, von Glasersfeld se
>>> perguntava, "se em algum tempo futuro, parecerá ainda tão óbvio que a
>>> linguagem melhorou a sobrevivência da vida neste planeta".
>>>
>>>   O simbolismo numérico tem também uma importância fundamental no
>>> desenvolvimento de um mundo cultural. Em muitas sociedades primitivas
>>> era
>>> e é considerado como má sorte contar criaturas vivas, atitude próxima da
>>> noção primitiva comum de que nomear a outro é obter poder sobre essa
>>> pessoa. Contar, como nomear, é parte do processo de domesticação. A
>>> divisão do trabalho se presta ao quantificável, oposto ao que é completo
>>> em si, único, sem fragmentar. O número é também necessário para a
>>> abstração inerente no intercâmbio de bens e é pré-requisito para a
>>> decolagem da ciência e tecnologia. A urgência de medir traz um tipo
>>> deformado de conhecimento que não procura entender seu objeto, senão que
>>> procura seu controle.
>>>
>>>   O sentimento de que "a única forma em que podemos prender as coisas é
>>> através da arte", é uma opinião comum que sublinha nossa dependência dos
>>> símbolos e a representação. "O fato de que originalmente todo arte foi
>>> 'sagrada' " (Eliade, 1985), isto é, pertencente a uma esfera separada,
>>> testemunha a respeito de seu status original ou função.
>>>
>>>   A Arte é uma das formas mais precoces da expressividade ideológica e
>>> ritual, desenvolvida junto com as práticas religiosas desenhadas com o
>>> objetivo de unir uma vida comunal que começava a se fragmentar. Era um
>>> elemento chave para facilitar a integração social e a diferenciação
>>> econômica (Dickson, 1990), provavelmente mediante a codificação de
>>> informação para indicar pertence, posição, e status (Lumsden e Wilson,
>>> 1983). Antes deste tempo, em algum lugar durante o Paleolítico Superior,
>>> os mecanismos para a coesão social eram desnecessários; a divisão do
>>> trabalho, papéis distintos, e territorialidade, parecem não ter existido
>>> durante muito tempo. À medida que a tensão e a ansiedade emergiram na
>>> vida
>>> social, a arte e o resto da cultura se alçaram ao mesmo tempo em
>>> resposta
>>> a sua perturbadora presença.
>>>
>>>   Como a religião, a arte surgiu deste desassossego, sem dúvida sutil
>>> mas
>>> poderosamente inquietante em sua novidade e em sua gradual usurpação. Em
>>> 1900, Hirn escreveu sobre uma insatisfação inicial que motivou sua busca
>>> artística por uma "expressão mais completa e mais cheia" como
>>> "compensação
>>> pelas novas deficiências da vida". As soluções culturais, no entanto,
>>> não
>>> propõem as profundas deslocações das que as próprias "soluções"
>>> culturais
>>> são uma parte. Ao invés, como personagens tão diversos como Henry Miller
>>> e
>>> Theodor Adorno concluíram, não teria necessidade de arte num mundo
>>> desalienado. O que a arte foi incapaz de capturar e expressar poderia
>>> ser
>>> mais uma vez essa realidade, o falso antídoto esquecido da cultura.
>>>
>>>   Arte é linguagem e por tanto é evidentemente ritual, entre as mais
>>> antigas instituições simbólicas e culturais. Os comentários de Julia
>>> Kristeva (1989) "na próxima relação entre a gramática e o ritual" e os
>>> estudos dos rituais védicos de Frits Staal (1982,1986,1988), mostravam
>>> que
>>> a sintaxe podia explicar por completo a forma e significado do ritual.
>>> Como advertiu Christ Knight (1996), o fala e o ritual são "aspectos
>>> interdependentes de um único domínio simbólico".
>>>
>>>   Essencial para a aparição da cultura nos assuntos humanos, o ritual
>>> não
>>> é só uma forma de ordenar ou prescrever as emoções; é também uma
>>> formalização do que está intimamente relacionado com as hierarquias e o
>>> domínio formal sobre os indivíduos. Todas as sociedades tribais e
>>> civilizações antigas conhecidas tinham organizações hierárquicas
>>> construídas sobre uma estrutura ritual e um sistema conceitual que se
>>> encaixasse com esta.
>>>
>>>   Os exemplos da relação entre ritual e desigualdade, desenvolvidos
>>> inclusive antes da agricultura são muitos (Gans 1985, Conkey 1984). Os
>>> ritos funcionam como uma válvula de segurança para a descarga de tensões
>>> geradas pelas emergentes divisões na sociedade e trabalho, para criar e
>>> manter a coesão social. Antes não tinha necessidade de mecanismos para
>>> unificar o que, num contexto carente de divisão do trabalho, não se
>>> encontrava dividido nem estratificado.
>>>
>>>   É dito com freqüência que a função do símbolo é a de revelar
>>> estruturas
>>> do real que são inacessíveis à observação empírica. Mais ao ponto, em
>>> termos dos processos da cultura e civilização, encontra-se no entanto o
>>> argumento de Abner Cohen (1981, 1993) de que o simbolismo e a simulação
>>> ritual, mistificam e santificam tarefas e papéis cansativos e os fazem
>>> parecer desejáveis. Ou, como indicou Parkin (1992), a natureza
>>> obrigatória
>>> do ritual entorpece a autonomia natural dos indivíduos pondo-os ao
>>> serviço
>>> da autoridade.
>>>
>>>   Ostensivamente oposto à alienação, o contra-mundo dos rituais públicos
>>> se dispõe oposto à direção histórica. Mas de novo isto é um engano, já
>>> que
>>> o ritual facilita o estabelecimento da ordem cultural, berço da teoria e
>>> prática alienadas. As estruturas de autoridade rituais jogam uma parte
>>> importante na organização da produção (divisão do trabalho) e promovem
>>> ativamente o advento da domesticação. As categorias simbólicas se criam
>>> para controlar o selvagem e o estranho; assim, a dominação da mulher
>>> surge
>>> num desenvolvimento levado a sua realização total com a agricultura,
>>> quando as mulheres se convertem principalmente em bestas de cargas e/ou
>>> objetos sexuais. Parte destas mudanças fundamentais é um movimento em
>>> direção ao territorialismo e a guerra; Johnson e Earle (1987) discutiram
>>> a
>>> correspondência entre este movimento e a importância crescente do
>>> cerimonialismo.
>>>
>>>   Segundo James Shreeve (1995), "nos registros etnográficos, onde quer
>>> que
>>> se encontre desigualdade, justifica-se invocando ao sagrado". De forma
>>> parecida, diz Eliade (1985) que todo simbolismo foi originalmente
>>> simbolismo religioso. A desigualdade social parece estar acompanhada por
>>> um subjugação na esfera não-humana. M.Reinach (citado em Radin, 1927)
>>> disse: "graças à magia, o homem faz sua ofensiva contra o mundo
>>> objetivo".
>>> Cassirer (1955) expressou desta forma: "A Natureza não produz nada sem
>>> cerimônias".
>>>
>>>   Da ação ritual surgiu o xamã, que não só foi o primeiro especialista
>>> devido a seu papel nesta área, senão o primeiro praticante cultural em
>>> geral. A arte mais antiga era levada a cabo pelos xamãs, assumindo a
>>> liderança ideológica e desenvolvendo o conteúdo dos rituais.
>>>
>>>   Este especialista original se converteu no regulador das emoções
>>> grupais, e a medida que a potência do xamã aumentava, teve um declínio
>>> correspondente na vitalidade psíquica do resto do grupo (Lommel, 1967).
>>> A
>>> autoridade centralizada, e provavelmente também a religião, surgiram da
>>> posição elevada do xamã. O espectro da complexidade social se encarnava
>>> neste indivíduo que manejava o poder simbólico. Cada líder e chefe se
>>> desenvolveram desde a primazia desta figura nas vidas do resto do grupo.
>>>
>>>   A religião, como a arte, contribuiu para uma gramática simbólica comum
>>> que necessitadas tanto pela nova ordem social, como pelas suas
>>> ansiedades
>>> e fissuras. A palavra religião se baseia na latina "religare", atar ou
>>> juntar, e um tronco verbal grego que denota atendimento ao ritual, fé
>>> nas
>>> regras. A integração social, requerida pela primeira vez, é evidente
>>> como
>>> impulso para a religião.
>>>
>>>   Trata-se da resposta às inseguranças e as tensões, prometendo uma
>>> resolução e transcendência através do simbólico. A religião não encontra
>>> base para sua existência antes da mudança equivocada tomado em direção a
>>> cultura e ao civilizado (domesticado). O filósofo americano George
>>> Santayana resumiu bem com "outro mundo em que viver é o que se quer
>>> dizer
>>> quando se fala de religião".
>>>
>>>   Desde "As origens do Homem" de Darwin (1871), entendemos que a
>>> evolução
>>> humana se acelerou imensamente em relação a cultura num tempo de
>>> mudanças
>>> fisiológicas insignificantes. Assim, o ser simbólico não dependeu, não
>>> teve que esperar dos dons adequados, para evoluir. Agora podemos ver com
>>> Clive Gamble (1994), que o conceito de intenção na ação humana não
>>> chegou
>>> com a domesticação/agricultura/civilização.
>>>
>>>   Os habitantes nativos do Deserto do Kalahari na África, tal e como foi
>>> estudado por Laurens van der Post (1976), viveram num "estado de
>>> absoluta
>>> confiança, dependência e interdependência com a natureza", que era
>>> "bastante mais agradável com eles que do que tenha sido com qualquer
>>> outra
>>> civilização". O igualitarismo e o compartilhar de bens eram as
>>> qualidades
>>> principais da vida do caçador-coletor (G.Isaac 1976, Ingold 1987, 1988,
>>> Erdal e Whiten 1992, etc), mais adequadamente chamada vida do
>>> coletor-caçador, isto é, essencialmente recolhedores. De fato, a maior
>>> parte desta dieta consistia em plantas, e não há uma evidência
>>> conclusiva
>>> da caça anterior ao Paleolítico Superior (Binford 1984, 1985).
>>>
>>>   Um olhar instrutivo às sociedades primitivas contemporâneas é o
>>> trabalho
>>> de Colin Turnbull (1961, 1965), sobre os pigmeus do bosque Ituri e seus
>>> vizinhos Bantú. Os pigmeus são recolhedores, vivendo sem religião nem
>>> cultura. São considerados ignorantes e imorais pelos agricultores Bantú,
>>> mas desfrutam de um individualismo e uma liberdade muito maior. Para o
>>> incomodo dos Bantú, os pigmeus zombam irreverentemente de seus ritos
>>> solenes e sentido do pecado. Recusando o territorialismo, e muito menos
>>> os
>>> lugares privados, "movem-se livremente num mundo social sem mapas, não
>>> sistematizado, sem fronteiras", segundo Mary Douglas (1973).
>>>
>>>   A vasta era anterior à chegada do ser simbólico, é uma realidade
>>> imensamente proeminente, e uma interrogação para alguns. Comentando
>>> sobre
>>> este "período que abarca mais de um milhão de anos de duração", Tim
>>> Ingold
>>> (1993) chamou-o "um dos enigmas mais profundos conhecidos para a ciência
>>> arqueológica". Mas a longevidade desta época estável, não-cultural, tem
>>> uma explicação singela: como conjeturou F.Goodman (1988), "era uma
>>> existência tão harmoniosa e uma adaptação tão bem sucedida, que não se
>>> alterou materialmente durante milhares de anos".
>>>
>>>   A cultura triunfou finalmente com a domesticação. A extensão da vida
>>> se
>>> estreitou, especializou-se, forçadamente divorciada de seu estado de
>>> graça
>>> e liberdade espontânea anteriores. O assalto de uma orientação simbólica
>>> ante o natural também teve imediatos resultados externos. Pinturas
>>> rupestres antigas, encontradas a 125 milhas da fonte de água mais
>>> próxima
>>> no Saara, mostram pessoas nadando. Os elefantes eram ainda relativamente
>>> comuns em algumas zonas costeiras mediterrâneas em 500 A.C. segundo
>>> escreveu Herodoto. O historiador Clive Ponting (1992) mostrou que cada
>>> civilização diminuiu a saúde de seu meio ambiente.
>>>
>>>   E o cultivo definidamente não proporcionou uma qualidade superior ou
>>> mais confiável de comida (M.N.Cohen 1989, Walker e Shipman 1996), e no
>>> entanto introduziu doenças de todo tipo, praticamente desconhecidas fora
>>> da civilização (Burkett 1978, Freund 1982), e a desigualdade sexual
>>> (M.Ehrenberg 1989b, A.Getty 1996). O livro de Frank Waters sobre os Hopi
>>> (1963) mostra-nos um quadro chocante da divisão do trabalho e da pobreza
>>> do simbólico: "Mais e mais, comerciaram coisas que não precisavam, e
>>> quantos mais bens possuíam, mais desejavam. Isto era muito sério; já que
>>> não se deram conta de que estavam afastando-se, passo a passo, da boa
>>> vida
>>> que se lhes tinha dado".
>>>
>>>   Um capítulo pertinente dos Tempos Antes da História (1996) por Colin
>>> Tudge leva um título que fala como se fosse todo um volume: "O fim do
>>> Edén: o cultivo". Grande parte da distinção epistemológica essencial se
>>> revela neste contraste por Ingold (1993): "Em poucas palavras, enquanto
>>> para os granjeiros e pastores a ferramenta é um instrumento de controle,
>>> para os caçadores e recolhedores seria mais adequado considerá-lo um
>>> instrumento de revelação". E sustenta Horkheimer (1972), em termos do
>>> custo psíquico da domesticação/dominação da natureza: "a destruição da
>>> vida interior é o que o homem tem de pagar como preço por não ter
>>> respeito
>>> por nenhuma vida além da sua." A violência dirigida para fora é ao mesmo
>>> tempo infligida espiritualmente, e o mundo exterior se transforma, se
>>> degrada,assim como, certamente, o campo perceptivo estava sujeito a uma
>>> redefinição fundamental. Certamente, a Natureza não ordenou a
>>> civilização;
>>> exatamente ao contrário.
>>>
>>>   Hoje está na moda, pata não dizer que é obrigatório, sustentar que a
>>> cultura sempre existiu e sempre existirá. Ainda que seja demonstrável
>>> que
>>> existiu uma extremamente longa era não-simbólica humana, possivelmente
>>> cem
>>> vezes tão longa a da civilização, e que a cultura só ganhou as custas da
>>> natureza, se ouve por todas as partes que o simbólico - como a alienação
>>> -
>>> é eterno. Assim, as questões sobre a origem e o destino não fazem
>>> sentido.
>>> Nada pode ser traçado além do semiótico no qual tudo está aprisionado.
>>>
>>>   Mas os limites da racionalidade dominante e os custos da civilização
>>> são
>>> demasiado visíveis para nós para aceitar esta espécie de retirada. Desde
>>> a
>>> ascensão do simbólico, os humanos tentaram através da participação na
>>> cultura recuperar uma autenticidade na qual uma vez vivemos. A urgência
>>> constante ou busca pelo transcendente testifica que a hegemonia da
>>> ausência é uma constante cultural. Como encontrou Thomas McFarland
>>> (1987),
>>> "a cultura principalmente testemunha a respeito da ausência de
>>> significado, não a sua presença".
>>>
>>>   O consumo em massa e insatisfatório, inserido entre os ditados da
>>> produção e do controle social, reina cada dia como consolo para esta
>>> ausência de significado, e a cultura é certamente em si mesma uma
>>> escolha
>>> de consumo. Em sua base, é a divisão do trabalho o que ordena nossa
>>> totalidade simbólica falsa e mutiladora. "O aumento da especialização…"
>>> escreveu Peter Lombas (1996), "mina a confiança em nossa capacidade
>>> ordinária para viver".
>>>
>>>   Estamos capturados na lógica cultural que converte tudo em objeto, já
>>> que aqueles que aconselham novos rituais e formas de representação como
>>> rota para uma existência re-encantada falham completamente em suas
>>> conclusões. Dificilmente, mais do que falhou durante tanto tempo, pode
>>> ser
>>> a resposta. Levi-Strauss (1978) referiu-se ao "tipo de sabedoria que [os
>>> povos primitivos] praticavam espontaneamente e a rejeição do que, no
>>> mundo
>>> moderno, é a loucura real".
>>>
>>>   A saúde não-simbolizante que uma vez existiu em todas suas dimensões,
>>> ou
>>> a loucura e a morte. A cultura nos levou a trair nosso próprio espírito
>>> e
>>> plenitude aborígine, num reino cada vez mais degradado de alienação
>>> sintética, isoladora e empobrecido. O que não quer dizer que não tenha
>>> mais prazeres no dia a dia, sem os quais perderíamos nossa humanidade.
>>> Mas
>>> à medida que nosso empenho se faz mais profundo, vislumbramos quanto tem
>>> de ser apagado para nossa redenção.
>>>
>>>  __________________________________________________
>>> Fale com seus amigos  de graça com o novo Yahoo! Messenger
>>> http://br.messenger.yahoo.com/
>>>
>>
>> "...A idéia é que a fé é tanto mais
>> forte quanto maior o desespero que estamos passando. O que eu descobri
>> é que não é bem assim, porque fé é esperança que independe das
>> condições perceptíveis. A esperança sem Deus depende das condições e
>> das perspectivas para sua vida temporal, e por isso justifica, em
>> certo sentido, que num caso de total ausência de perspectiva, alguém
>> faça alguma coisa extremamente grave. Se só vivemos por aquilo que
>> pode ser vivido na experiência sensível, então numa situação em que se
>> torna impossível essa experiência para o futuro, nada nos impede de
>> fazer qualquer coisa, isto é, a ética perde a validade e nós nos
>> entregamos completamente ao desespero e à tragicidade da vida." (Janos)
>>
>>
>> Pode-se dizer que esta situação se aplica aos indigenas suicidas? ou nao
>> seria esse o caso ja que esses indios ja demonstravam seu simbolismo
>> religioso e transcendente..? pode-se dizer que a "fé" deles nao era igual
>> a
>> fé da qual voce me descreveu?
>>
>>
>>
>>
>>
>
>
> --
> http://antizero.rg3.net
>


--
http://antizero.rg3.net

Devo lembrar que esse foi apenas um exercício de divagação, ele não
tem sustentação teórica, e muito provavelmente está cheio de furos e
incoerências. Eu não entendo o suficiente deste assunto para dar uma
resposta clara.

Mas eu penso que o discurso da fé não será englobado ao discurso da
crítica à civilização, são discursos que partem de bases completamente
diferentes, embora possam chegar a conclusões semelhantes.

Eu te falei uma interpretação de um ponto de vista que não é o único
nem o mais correto. Quinn também utiliza as metáforas bíblicas, só que
as usa em seu contexto histórico, e não querigmático (querigma =
revelação divina).

Quinn estudou o Gêneses, mas sua interpretação está mais para o lado
judaico, e por isso ele nega a importância de Jesus. Ele imagina que o
mito da queda explica a "falha moral" dos primeiros povos que
começaram a expandir territórios. Para alguns judeus, não é muito
importante ter fé em Deus, basta seguir as Leis. Como as Leis já estão
dadas na criação, não é preciso nenhum "salvador". Quinn pode ser este
tipo de judeu, embora ele não revele, sei que ele publicou em sites
judeus e tem ligação com esses grupos.

Por influência do "segundo autor" das teorias de Quinn, que é um
biólogo chamado Alan Thornhill, Quinn ligou a obediência às Leis com
as "leis da evolução", criando assim uma teoria que é tanto biológica
quanto religiosa: Seguir as "Leis dos Deuses" (em hebraico, a palavra
"Deus" está no plural logo no início do Gêneses) é continuar
evoluindo. Este é um dos motivos porque muitos críticos da civilização
não gostam da tese dele. John Zerzan, por exemplo, não tem esse viés.

Há diversas interpretações sobre o sentido de "paraíso", "queda do
homem" e "salvação", e muito provavelmente as interpretações comuns,
usadas na maioria das igrejas, serão incompatíveis com os conceitos da
nossa crítica à civilização. Primeiro seria preciso re-significar
aquilo que entendemos por cristianismo, tendo em vista o cristianismo
primitivo, para poder arriscar alguma aproximação com nossa crítica. E
mesmo assim seria uma aproximação que só seria útil para aqueles
interessados no cristianismo, pois os desinteressados não veriam nada
novo, apenas uma relação de termos para explicar a mesma coisa. A
diferença só seria significante na subjetividade, não na crítica
social.

Janos

Em 14/05/09, stanciolif<stanciolif@...> escreveu:
> Muito interessante essa comparação:
>
> "não importa o quanto os discursos do CrimethInc
> sejam empolgantes, o efeito deles acaba passando, não é culpa das
> pessoas, isso é natural. "Ser anarquista é estar apaixonado", eles
> dizem, e estão certos, só que o "fogo da paixão" depende de discursos
> motivacionais que, sinceramente, não vão afetar as pessoas o
> suficiente para causar mudança. O efeito deles é animador, mas não
> "ressuscita os mortos" (com o perdão da piada). Parece que a fé vai
> ser necessária para atingir o homem de uma forma que nenhum discurso
> atinge. De forma que o conflito dialético é que, por causa da queda do
> homem, se torna necessário perder a própria vida para reconquistar a
> vida em si. Isto é, abandonar o que a vida se tornou para que a vida
> possa voltar a ser o que era, sustentável ou "eterna", e ninguém pode
> abandonar esta vida sem pensar em uma vida além desta. Como a mudança
> não pode se dar no nosso tempo de vida, projetamos uma vida para além
> desse tempo. Mas isso é necessário para que haja entrega verdadeira
> aos pressupostos necessários para mudar, não é um fato arbitrário do
> funcionamento do universo."(Janos)
>
>
> Porque entao nesse caso, nao englobar o discurso da fé ao discurso da
> critica a civilização? se por um lado esse discurso tem afastado os proprios
> cristãos do verdadeiro cristianismo, do qual o proprio inimigo filosofico
> dos cristãos numero 1(nietzsche) fez o papel de demonstrar a todos. Por
> outro lado ele deve encontrar(presumo eu) mais resistencia ainda por parte
> da maioria das pessoas envolvidas em causas libertarias que assim como eu
> achava antes de minhas conversas com o janos, um assunto ja sanado, ja mais
> doque resolvido. Porem se o proprio janos acha isso, porque teria receio de
> parecer apenas mais um pregador da palavra divina? que grande ironia
> afinal.. nunca pensei interpretar a historia da civilização dessa forma,
> paraiso, queda do homem, e finalmente o messias salvador que seria realmente
> o messias salvador? hahahaha... ^_^
>
>


--
http://antizero.rg3.net

Quando eu disse: "Parece que a fé vai ser necessária para atingir o
homem de uma forma que nenhum discurso atinge", eu não estava
sugerindo que nós passemos a usar o discurso da fé para atingir nossos
objetivos quanto à civilização, isso não faria muito sentido. Faria
mais sentido usar a crítica à civilização onde já há fé. Eu disse que
a fé resiste às condições externas, mas ela não pode ser adquirida
como se adquire uma crítica. Muitos preferirão continuar tendo
condições verificáveis na experiência sensível como base de todas as
suas afirmações e posturas, nenhum discurso irá mudar isso, e isto não
deve ser visto como algo ruim. Não há nenhuma perspectiva real de que
a fé no sentido que eu usei volte a ser central para a humanidade, o
contrário é cada vez mais visível. Mas, aqueles que já estão na fé, ou
estão interessados na fé e na crítica à civilização, não precisam ver
as duas coisas como incompatíveis (como eu acreditava antes). Os ateus
interessados em crítica à civilização também não precisam ver essas
duas coisas como incompatíveis. Mas em ambos os casos, é preciso
redefinir algumas coisas se quisermos realmente unir as duas visões de
mundo numa só. A principal diferença, com eu disse, está na
subjetividade, e não na crítica social do sujeito.

Em 14/05/09, Janos Biro<janosbirozero@...> escreveu:
> Devo lembrar que esse foi apenas um exercício de divagação, ele não
> tem sustentação teórica, e muito provavelmente está cheio de furos e
> incoerências. Eu não entendo o suficiente deste assunto para dar uma
> resposta clara.
>
> Mas eu penso que o discurso da fé não será englobado ao discurso da
> crítica à civilização, são discursos que partem de bases completamente
> diferentes, embora possam chegar a conclusões semelhantes.
>
> Eu te falei uma interpretação de um ponto de vista que não é o único
> nem o mais correto. Quinn também utiliza as metáforas bíblicas, só que
> as usa em seu contexto histórico, e não querigmático (querigma =
> revelação divina).
>
> Quinn estudou o Gêneses, mas sua interpretação está mais para o lado
> judaico, e por isso ele nega a importância de Jesus. Ele imagina que o
> mito da queda explica a "falha moral" dos primeiros povos que
> começaram a expandir territórios. Para alguns judeus, não é muito
> importante ter fé em Deus, basta seguir as Leis. Como as Leis já estão
> dadas na criação, não é preciso nenhum "salvador". Quinn pode ser este
> tipo de judeu, embora ele não revele, sei que ele publicou em sites
> judeus e tem ligação com esses grupos.
>
> Por influência do "segundo autor" das teorias de Quinn, que é um
> biólogo chamado Alan Thornhill, Quinn ligou a obediência às Leis com
> as "leis da evolução", criando assim uma teoria que é tanto biológica
> quanto religiosa: Seguir as "Leis dos Deuses" (em hebraico, a palavra
> "Deus" está no plural logo no início do Gêneses) é continuar
> evoluindo. Este é um dos motivos porque muitos críticos da civilização
> não gostam da tese dele. John Zerzan, por exemplo, não tem esse viés.
>
> Há diversas interpretações sobre o sentido de "paraíso", "queda do
> homem" e "salvação", e muito provavelmente as interpretações comuns,
> usadas na maioria das igrejas, serão incompatíveis com os conceitos da
> nossa crítica à civilização. Primeiro seria preciso re-significar
> aquilo que entendemos por cristianismo, tendo em vista o cristianismo
> primitivo, para poder arriscar alguma aproximação com nossa crítica. E
> mesmo assim seria uma aproximação que só seria útil para aqueles
> interessados no cristianismo, pois os desinteressados não veriam nada
> novo, apenas uma relação de termos para explicar a mesma coisa. A
> diferença só seria significante na subjetividade, não na crítica
> social.
>
> Janos
>
> Em 14/05/09, stanciolif<stanciolif@...> escreveu:
>> Muito interessante essa comparação:
>>
>> "não importa o quanto os discursos do CrimethInc
>> sejam empolgantes, o efeito deles acaba passando, não é culpa das
>> pessoas, isso é natural. "Ser anarquista é estar apaixonado", eles
>> dizem, e estão certos, só que o "fogo da paixão" depende de discursos
>> motivacionais que, sinceramente, não vão afetar as pessoas o
>> suficiente para causar mudança. O efeito deles é animador, mas não
>> "ressuscita os mortos" (com o perdão da piada). Parece que a fé vai
>> ser necessária para atingir o homem de uma forma que nenhum discurso
>> atinge. De forma que o conflito dialético é que, por causa da queda do
>> homem, se torna necessário perder a própria vida para reconquistar a
>> vida em si. Isto é, abandonar o que a vida se tornou para que a vida
>> possa voltar a ser o que era, sustentável ou "eterna", e ninguém pode
>> abandonar esta vida sem pensar em uma vida além desta. Como a mudança
>> não pode se dar no nosso tempo de vida, projetamos uma vida para além
>> desse tempo. Mas isso é necessário para que haja entrega verdadeira
>> aos pressupostos necessários para mudar, não é um fato arbitrário do
>> funcionamento do universo."(Janos)
>>
>>
>> Porque entao nesse caso, nao englobar o discurso da fé ao discurso da
>> critica a civilização? se por um lado esse discurso tem afastado os
>> proprios
>> cristãos do verdadeiro cristianismo, do qual o proprio inimigo filosofico
>> dos cristãos numero 1(nietzsche) fez o papel de demonstrar a todos. Por
>> outro lado ele deve encontrar(presumo eu) mais resistencia ainda por
>> parte
>> da maioria das pessoas envolvidas em causas libertarias que assim como eu
>> achava antes de minhas conversas com o janos, um assunto ja sanado, ja
>> mais
>> doque resolvido. Porem se o proprio janos acha isso, porque teria receio
>> de
>> parecer apenas mais um pregador da palavra divina? que grande ironia
>> afinal.. nunca pensei interpretar a historia da civilização dessa forma,
>> paraiso, queda do homem, e finalmente o messias salvador que seria
>> realmente
>> o messias salvador? hahahaha... ^_^
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----- Original Message -----

From: Felipe Kana

To: Freeganismo ; Anti-civilização Anticiv ; Civilização? ; Uma Nova Cultura ; RodaVivaJovem

Sent: Thursday, May 14, 2009 8:15 PM

Subject: [umanovacultura] FW: [Fwd: [ssampa] AI-5 DIGITAL?]

O Ato seria hoje, infelizmente. Porém segue a discussão de extrema importância.

Abraços
Felipe

> Date: Wed, 13 May 2009 19:17:39 -0300
> Subject: [Fwd: [ssampa] AI-5 DIGITAL?]
> --------------------------- Mensagem Original ----------------------------
> Assunto: [ssampa] AI-5 DIGITAL?
> Data: Qua, Maio 13, 2009 17:36
> --------------------------------------------------------------------------
>
> Então, gente,
>
> isso me parece bem grave. Se alguém com mais conhecimentos a respeito do
> assunto do que eu puder dar uma explicada melhor eu agradeço.
>
> Beijos preocupados,
> Ana
>
> PS: O ato é amanhã. Espero que dê tempo de divulgar bastante!
>
>
> ---------- Forwarded message ----------
> From: douglas anfra <diaphonia@gmail.com>
> Date: 2009/5/13
> Subject: ATO CONTRA O AI-5 DIGITAL
> To:
>
>
> Caros,
>
> segue um convite para um ato contra a proposta de lei do deputado
> Eduardo Azeredo (PSDB/MG) um projeto de lei que dispõe sobre o uso da
> internet.
>
> abraços,
>
> Maria
>
> ________________________________
>
> ________________________________
>
>
>
> AI-5 Digital ou PL Azeredo – vigilantismo e violação de direitos
>
>
>
> Na próxima quarta-feira, dia 14 de maio, às 19h, um ato público na
> Câmara dos Vereadores de São Paulo questionará as amarras que forças
> conservadoras do Legislativo brasileiro querem colocar nos internautas
> brasileiros. O ato contra o AI-5 Digital contará com a presença de
> legisladores, intelectuais, ativistas e artistas em geral que são
> contra o projeto substitutivo apresentado pelo Senador Eduardo Azeredo
> (PSDB-MG) que, sob o pretexto de reduzir cibercrimes, tem o objetivo
> velado de criminalizar práticas cotidianas na Internet.
>
>
>
>
>
> O surgimento da rede mundial de computadores, mais conhecida como
> Internet, revolucionou a comunicação entre os seres humanos de todo
> planeta. Hoje, é possível ouvir música islandesa, baixar filmes
> iranianos e saber o que se passa do outro lado do mundo, lendo
> diariamente notícias em hurdu ou em japonês. Além da ampliação do
> acesso, com a Internet deixamos de ser apenas receptores dos produtos
> informacionais e passamos a ser também produtores de notícias, de
> vídeos e de áudios que alimentam um gigantesco emaranhado de máquinas
> e pessoas. Surgem a blogosfera e as teias de redes sociais, como
> Facebook, You tube e Orkut, que colocam as pessoas em um outro patamar
> comunicacional e elevam exponencialmente as possibilidades de trocas.
>
>
>
> Para compreender o cenário acima descrito, nem mesmo o menos
> informatizado dos leitores precisa fazer esforço. A internet se
> disseminou como uma epidemia, invadindo casas e cotidianos de maneira
> avassaladora, em especial nos últimos 15 a 20 anos. E essa “invasão”
> só foi possível devido à lógica de liberdade e colaboração sob a qual
> a rede mundial de computadores foi construída. Sem os preceitos
> básicos de acesso quase infinito ao conteúdo da rede e aos processos
> de criação coletiva que ela proporciona, sabe-se lá onde teria parado
> o seu desenvolvimento. Assim, é fácil entender como ela se disseminou
> tanto, tomando nossas mentes e inundando nosso dia-a-dia, e como
> evoluiu, sendo moldada pelo esforço humano coletivo.
>
>
>
> Mas, ao mesmo tempo em que a rede amplia nossas possibilidades de
> comunicação, de produção e acesso à informação, aumenta a comunicação
> entre pessoas e faz evoluir o conhecimento, ela reflete também as
> características da sociedade humana, sua progenitora, que está longe
> de ser perfeita e unicamente positiva. Seu sistema baseado na
> comunicação distribuída, que permite uma interconectividade
> relativamente horizontal entre as máquinas, pode facilmente dar lugar
> a instrumentos de monitoramento e controle bastante refinados.
>
>
>
> Desta maneira, o futuro da Internet apresenta-se como um importante
> campo das lutas políticas. Será ele forjado como um recurso de
> comunicação alternativa e de livre produção de conhecimentos? Ou se
> transformará em um vasto dispositivo à serviço da vigilância estatal e
> corporativa?
>
>
>
> É dentro deste cenário, ao mesmo tempo complexo e novo, que gera
> perplexidade, excitação e ansiedade, mas também medo, que se monta o
> palco de uma disputa travada aqui no Brasil, quase silenciosa, entre
> as forças conservadoras e aqueles que sabem da importância de manter
> livre e cada vez mais acessível a informação que circula na rede.
>
>
>
> No Brasil, um Projeto Substitutivo sobre crimes na Internet, aprovado
> e defendido pelo Senador Eduardo Azeredo (PSDB-MG), está para ser
> votado na Câmara de Deputados. Trata-se da aglutinação de três
> Projetos de Lei que já tramitavam no Senado (PLS 76/2000, PLS 137/200
> e PLC 89/2003). Todos tinham como objetivo tipificar condutas
> realizadas mediante uso de sistema eletrônico, digital ou similares,
> de rede de computadores, ou que sejam praticadas contra rede de
> computadores, dispositivos de comunicação ou sistemas informatizados e
> similares, além de dar outras providências.
>
>
>
> Esse substitutivo, caso seja aprovado, tornará crime inúmeras de
> nossas práticas virtuais cotidianas. Ele atende fundamentalmente a
> interesses de bancos que têm sofrido prejuízos com fraudes pela
> internet e a reivindicações da indústria de direito autoral dos
> Estados Unidos, que exige a criminalização da quebra de travas
> tecnológicas.
>
>
>
> O objetivo velado do substitutivo do senador Azeredo, já conhecido
> também como o AI-5 Digital, é, portanto, tornar suspeitas as redes
> P2P, impedir a existência de redes abertas e reforçar o DRM
> (Gerenciador Digital de Direitos, na sigal em inglês) que impedirá o
> livre uso de aparelhos digitais. Entre as disposições doAI-5 Digital,
> como vem sendo chamado o PL por seus opositores, uma das mais
> preocupantes é a intenção de transformar os provedores de acesso em
> uma espécie de polícia privada. Trata-se, portanto, de um projeto que
> coloca em risco a privacidade dos internautas e que busca restringir o
> acesso irrestrito a bens informacionais de valor inestimável para o
> desenvolvimento da cultura. Ele instaura uma atmosfera de vigilantismo
> que vai contra toda a possibilidade de avanço tecnológico da rede e,
> se aprovado, elevará e muito o custo de comunicação no Brasil, que já
> é bastante alto.
>
>
>
> Trata-se de uma matéria urgente pois faltam poucos passos para a
> votação final que pode tornar Lei o projeto considerado por muitos
> especialistas como inconstitucional, vigilantista e violador da
> privacidade individual. Já votado em Plenário no Senado , no dia 5 de
> março, o deputado conservador ligado ao PSDB, Regis de Oliveira
> (PSC-SP), conseguiu aprovar seu parecer favorável ao projeto do
> Senador Azeredo na Comissão de Constituição e Justiça e de Cidadania
> (CCJC) da Câmara dos Deputados. Agora ele passa agora por análise das
> Comissões de Ciência e Tecnologia daquela casa e então será
> encaminhado para votação em Plenário. Falta muito pouco para a
> aprovação do AI-5 Digital.
>
>
>
> Assustados com a possibilidade de que a população brasileira tenha
> suas liberdades podadas, deputados e legisladores contrários ao
> projeto, especialistas, intelectuais, ativistas, artistas e
> internautas em geral chamam para um ato público de esclarecimento,
> pela liberdade da Internet e contra o Projeto Azeredo amanhã, dia 14
> de maio, na Assembléia Legislativa de São Paulo, às 19h. O objetivo é
> pressionar pela não aprovação do projeto, ou por uma redação que se
> limite a legislar claramente sobre crimes na Internet, como a
> pedofilia.
>
> Clique aqui para ver o projeto integral em sua última versão
>
>
>
>
>
> Entenda, passo-a-passo, ou artigo por artigo, os maiores problemas do
> AI-5 Digital. Assim, se você ainda não entendeu o por quê deste
> “apelido”, vai entender agora.
>
>
>
> Definições vagas
>
>
>
> Para começar a entender o projeto, é importante atentar para o seu
> Art. 16. Nele, estão as definições do que é dispositivo de
> comunicação, sistema informatizado, rede de computadores, código
> malicioso, dado informático e dado de tráfego, por exemplo.
>
>
>
> Mas a vaguidão dessas definições abre muitas das brechas para que
> práticas cotidianas comuns dos internautas possam ser julgadas como
> infrações sancionadas pelo Código penal.
>
>
>
> Acesso negado
>
>
>
> O Art. 285 é um dos mais perigosos do projeto. No Art. 285-A, há a
> proposta não só de legitimação do DRM, mecanismo de restrição de
> cópias em aparelhos e sistemas informatizados, mas também de
> criminalização de sua inutilização. Se O PL passar, caso você destrave
> seu aparelho de DVD, comprado fora do Brasil, e que portanto não roda
> vídeos produzidos na região da América Latina, você é um criminoso. Da
> mesma maneira, se você “puxar um gato” da TV a cabo da sua sala para o
> seu quarto, você virou bandido. Hoje essas práticas são ilegais e a
> elas cabem sanções, mas daí a se tornarem crimes, com pena de prisão,
> já é absurdo.
>
>
>
> A redação do artigo 285-A diz: “Acesso não autorizado a rede de
> computadores, dispositivo de comunicação ou sistema informatizado
> Art. 285-A. Acessar, mediante violação de segurança, rede de
> computadores, dispositivo de comunicação ou sistema informatizado,
> protegidos por expressa restrição de acesso”
>
>
>
> Se o objetivo do artigo fosse impedir o crime de invasão na rede,
> bastaria escrever que seria considerada prática criminosa "invadir
> servidores de rede e computadores sem autorização de seu responsável".
> Mas a equipe do Senador Azeredo quis deixar a porta aberta para
> interpretações mais amplas.
>
>
>
> Se você baixa música na Internet e, nos últimos anos deliciou-se com o
> aumento do seu arquivo musical, prepare-se para um retrocesso. Esse
> artigo o afeta diretamente. As ferramentas P2P (intermediadores para a
> troca de arquivos) revolucionaram o acesso à cultura e à arte.
> Ampliaram o acesso de maneira nunca antes imiginada. E é bom também
> preparar os bolsos para voltar a comprar CDs e, quem sabe, até os
> antigos vinis. O Art. 285-B criminaliza a transferência ou
> fornecimento de dados ou informação (leia-se dentro disso músicas,
> livros e filmes), numa defesa direta da indústria fono e
> cinematográfica.
>
>
>
> “Mas foi sem querer!”
>
>
>
> Veja a proposta para o Art. 154-A do Código Penal:
>
>
>
> “Divulgação ou utilização indevida de informações e dados pessoais
> 154-A. Divulgar, utilizar, comercializar ou disponibilizar dados e
> informações pessoais contidas em sistema informatizado com finalidade
> distinta da que motivou seu registro, salvo nos casos previstos em lei
> ou mediante expressa anuência da pessoa a que se referem, ou de seu
> representante legal.
> Pena – detenção, de 1 (um) a 2 (dois) anos, e multa.
> Parágrafo único. Se o agente se vale de nome falso ou da utilização de
> identidade de terceiros para a prática do crime, a pena é aumentada da
> sexta parte.”
>
>
>
> Em tese, o artigo criminaliza os crackers, aquelas pessoas que nos
> enviam os tão odiados spams ou lixo eletrônicos. Mas na prática,
> imagine que você envia por email, para toda a sua lista de contatos,
> uma piada sobre a eliminação do Palmeiras da Copa Libertadores.
> Imagine ainda que esta lista inclui contatos profissionais. Se, além
> de tudo, você não enviar a mensagem com cópia oculta (que esconde os
> emails dos destinatários), pronto. Se um dos seus contatos
> profissionais for um palmeirense raivoso, segundo o Projeto de Lei,
> ele pode te denunciar e tentar mandá-lo para a cadeia: você divulgou
> emails (dado pessoal) com finalidade distinta da que motivou o contato
> entre vocês (profissional, lembra?) e sem a autorização expressa dele.
> Você cometeu um crime. E se seu email é algo como
> radicalchic@gmail.com, ou seja, sua conta não traz seu próprio nome,
> mas sim usa um apelido, o parágrafo único aumenta-lhe a pena.
>
>
>
> O Art. 163 também traz problemas semlhantes. Você pode virar bandido
> sem nem perceber. Ele trata da inserção ou difusão de códigos
> maliciosos – os vírus são códigos maliciosos, bem como trojans e
> outros malwares.
>
>
>
> Você nunca teve a intenção de espalhar vírus por aí, e mesmo que o
> tenha feito sem notar, pois muitas vezes disseminamos essas pragas sem
> nem saber, o fato de você, através de seu computador, ter espalhado
> cavalos-de-tróia, vírus ou qualquer outro código capaz de causar dano
> a computadores ou outros apetrechos de comunicação passa a ser crime.
>
>
>
> E os Direitos Fundamentais...
>
>
>
> E para não estragar a festa, o senador guardou a cereja do bolo para o
> final. Trata-se do artigo que mais fere os direitos fundamentais
> básicos para a garantia das liberdades individuais. O Art. 22 traz em
> si graves consequências para a navegação na Internet, ameaçando a
> privacidade e o anonimato dos usuários e transformando a rede em um
> gigantesco aparato de vigilância.
>
>
>
>
>
> Um dos seus maiores problemas é a exigência de que os provedores de
> acesso registrem o IP (internet protocol) e a data e hora de uso de
> cada máquina por, pasmem, 3 anos. Isso oneraria enormemente os
> provedores de acesso, já que os gastos de equipamentos aumentariam
> muito. E, claro, boa parte dessas perdas seriam repassadas àqueles que
> contratam esses serviços. Mais um ponto para a restrição ao acesso.
>
>
>
> Outra consequência desse artigo seria a inviabilização das redes
> abertas e livres. Todos os usuários das conexões wi-fi gratuitas
> fornecidas em muitos cibercafés, hotéis, restaurantes, bares e
> livrarias navegam pela rede com o mesmo número de IP. O mesmo ocorre
> em Lan Houses, todas as máquinas conectadas usam o mesmo endereçamento
> eletrônico. Com este registro, o provedor de acesso pode até dizer de
> onde foi cometido o “crime”, mas não é possível saber com segurança
> quem o cometeu. E o que aconteceria com as cidades que estão
> implementando as redes sem fio abertas, como medidas de inclusão
> digital? Seria o fim de uma coisa que mal começou.
>
>
>
> E como fica a vida de quem tem sua rede wi-fi doméstica invadida por
> um criminoso? O crime terá sido praticado a partir do seu IP. Como
> garantir que o criminoso é o proprietário de endereço eletrônico?
> Medidas como essa não coibem o crime, somente a nossa liberdade.
>
>
>
> Mas o Art. 22 não para por aí. Seu ponto mais polêmico é o parágrafo
> III, que coloca sobre o provedor de acesso a responsabilidade de
> “informar, de maneira sigilosa, à autoridade competente, denúncia que
> tenha recebido e que contenha indícios da prática de crime sujeito a
> acionamento penal público incondicionado, cuja perpetração haja
> ocorrido no âmbito da rede de computadores sob sua responsabilidade.”
>
>
>
> Os provedores de acesso, então, passam a ter poderes de polícia.
> Tornar-se-a o panóptico. O Big Brother, antevisto por George Orwell.
> Com medo de sanções criminais, seus responsáveis começarão a vetar
> nosso acesso a informações, a softwares de trocas de arquivos e a
> sites cujo conteúdo não passa pelos “filtros” por eles instalados.
> Tanto falamos da falta de liberdade de expressão na China. No Brasil
> será muito parecido. Estaremos sob um estado de vigilância constante.
> Imagine a perseguição que se instaurará a Movimentos Sociais e
> lideranças políticas de oposição.
>
>
>
> O que o país precisa é definir uma lei com os direitos dos cidadãos na
> comunicação em redes digitais, que garantam a Liberdade de expressão,
> a privacidade e o anonimato e a garantia do controle social dos
> governantes. A violação dos direitos essenciais definidos nesta lei é
> que deve ser considerada prática criminosa.
>
>
>
> (Por Mariana Tamari – jornalista)
>
> --~------~--~---
>
> ATO CONTRA O AI-5 DIGITAL
>
> A Internet é uma rede de comunicação aberta e livre. Nela, podemos criar
> conteúdos, formatos e tecnologias sem a necessidade de autorização de
> nenhum governo ou corporação. A Internet democratizou o acesso a
> informação e tem assegurado práticas colaborativas extremamente
> importantes para a diversidade cultural. A Internet é a maior expressão
> da era da informação.
>
> A Internet reduziu as barreiras de entrada para se comunicar, para se
> disseminar mensagens. E isto incomoda grandes grupos econômicos e de
> intermediários da cultura. Por isso, se juntam para retirar da Internet
> as possibilidades de livre criação e de compartilhamento de bens
> culturais de de conhecimento.
>
> Um projeto de lei do governo conservador de Sarkozi tentou bloquear as
> redes P2P na França e tornar suspeitos de prática criminosa todos os
> seus usuários. O projeto foi derrotado.
>
> No Brasil, um projeto substitutivo sobre crimes na Internet aprovado e
> defendido pelo Senador Azeredo está para ser votado na Câmara de
> Deputados. Seu objetivo é criminalizar práticas cotidianas na Internet,
> tornar suspeitas as redes P2P, impedir a existência de redes abertas,
> reforçar o DRM que impedirá o livre uso de aparelhos digitais. Entre
> outros absurdos, o projeto quer transformar os provedores de acesso em
> uma espécie de polícia privada. O projeto coloca em risco a privacidade
> dos internautas e, se aprovado, elevará o já elavado custo de
> comunicação no Brasil.
>
> Gostaríamos de convidá-lo a participar do ato público que será realizado
> no dia 14 de maio, às 19h30, em defesa da
>
> LIBERDADE NA INTERNET
> CONTRA O VIGILANTISMO NA COMUNICAÇÃO EM REDE
> CONTRA O PROJETO DE LEI SUBSTITUTIVO DO SENADOR AZEREDO
>
> O Ato será na Assembléia Legislativa de São Paulo e será transmitido em
> streaming para todo o país pela web.
>
> PLENÁRIO FRANCO MONTORO
> ASSEMBLÉIA LEGISLATIVA DE SÃO PAULO
> AV PEDRO ALVARES CABRAL S/N - IBIRAPUERA
>
> O Ato também terá cobertura em tempo real pelo Twitter e pelo Facebook.
>
> Contamos com a sua presença.
>
> Comitê Organizador
>
>
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> ________________________________

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__________ Informação do NOD32 IMON 4078 (20090515) __________

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O grande irmão zela por voce... agora na internê hahahah

--- Em umanovacultura@..., Janos Biro <janosbirozero@...>
escreveu-Pelo que eu consigui enter, e perdoem-me se estiver errada,ouso
colocar empoucas palavras, a minha sincera opinião.

Quando todos os preceitos morais que cabem a qualquer ser humano são
extintos e trocados pela ambição, arrogância e poder, de nada
servem o intelecto, a cultura e a fé, que por sinal, sempre se diz
ter e consequentemente, de nada resolve.  Quem está nesta terra,
somos nós, os seres humanos e como tal, deveriamos agir.



>
> Quando eu disse: "Parece que a fé vai ser necessária para
atingir o
> homem de uma forma que nenhum discurso atinge", eu não estava
> sugerindo que nós passemos a usar o discurso da fé para atingir
nossos
> objetivos quanto à civilização, isso não faria muito sentido.
Faria
> mais sentido usar a crítica à civilização onde já há
fé. Eu disse que
> a fé resiste às condições externas, mas ela não pode ser
adquirida
> como se adquire uma crítica. Muitos preferirão continuar tendo
> condições verificáveis na experiência sensível como base
de todas as
> suas afirmações e posturas, nenhum discurso irá mudar isso, e
isto não
> deve ser visto como algo ruim. Não há nenhuma perspectiva real
de que
> a fé no sentido que eu usei volte a ser central para a humanidade,
o
> contrário é cada vez mais visível. Mas, aqueles que já
estão na fé, ou
> estão interessados na fé e na crítica à civilização,
não precisam ver
> as duas coisas como incompatíveis (como eu acreditava antes). Os
ateus
> interessados em crítica à civilização também não
precisam ver essas
> duas coisas como incompatíveis. Mas em ambos os casos, é preciso
> redefinir algumas coisas se quisermos realmente unir as duas visões
de
> mundo numa só. A principal diferença, com eu disse, está na
> subjetividade, e não na crítica social do sujeito.
>
> Em 14/05/09, Janos Birojanosbirozero@... escreveu:
> > Devo lembrar que esse foi apenas um exercício de divagação,
ele não
> > tem sustentação teórica, e muito provavelmente está cheio
de furos e
> > incoerências. Eu não entendo o suficiente deste assunto para
dar uma
> > resposta clara.
> >
> > Mas eu penso que o discurso da fé não será englobado ao
discurso da
> > crítica à civilização, são discursos que partem de bases
completamente
> > diferentes, embora possam chegar a conclusões semelhantes.
> >
> > Eu te falei uma interpretação de um ponto de vista que não
é o único
> > nem o mais correto. Quinn também utiliza as metáforas
bíblicas, só que
> > as usa em seu contexto histórico, e não querigmático
(querigma =
> > revelação divina).
> >
> > Quinn estudou o Gêneses, mas sua interpretação está mais
para o lado
> > judaico, e por isso ele nega a importância de Jesus. Ele imagina
que o
> > mito da queda explica a "falha moral" dos primeiros povos que
> > começaram a expandir territórios. Para alguns judeus, não
é muito
> > importante ter fé em Deus, basta seguir as Leis. Como as Leis
já estão
> > dadas na criação, não é preciso nenhum "salvador". Quinn
pode ser este
> > tipo de judeu, embora ele não revele, sei que ele publicou em
sites
> > judeus e tem ligação com esses grupos.
> >
> > Por influência do "segundo autor" das teorias de Quinn, que é
um
> > biólogo chamado Alan Thornhill, Quinn ligou a obediência às
Leis com
> > as "leis da evolução", criando assim uma teoria que é tanto
biológica
> > quanto religiosa: Seguir as "Leis dos Deuses" (em hebraico, a
palavra
> > "Deus" está no plural logo no início do Gêneses) é
continuar
> > evoluindo. Este é um dos motivos porque muitos críticos da
civilização
> > não gostam da tese dele. John Zerzan, por exemplo, não tem
esse viés.
> >
> > Há diversas interpretações sobre o sentido de "paraíso",
"queda do
> > homem" e "salvação", e muito provavelmente as interpretações
comuns,
> > usadas na maioria das igrejas, serão incompatíveis com os
conceitos da
> > nossa crítica à civilização. Primeiro seria preciso
re-significar
> > aquilo que entendemos por cristianismo, tendo em vista o
cristianismo
> > primitivo, para poder arriscar alguma aproximação com nossa
crítica. E
> > mesmo assim seria uma aproximação que só seria útil para
aqueles
> > interessados no cristianismo, pois os desinteressados não veriam
nada
> > novo, apenas uma relação de termos para explicar a mesma coisa. A
> > diferença só seria significante na subjetividade, não na
crítica
> > social.
> >
> > Janos
> >
> > Em 14/05/09, stanciolifstanciolif@... escreveu:
> >> Muito interessante essa comparação:
> >>
> >> "não importa o quanto os discursos do CrimethInc
> >> sejam empolgantes, o efeito deles acaba passando, não é culpa
das
> >> pessoas, isso é natural. "Ser anarquista é estar apaixonado",
eles
> >> dizem, e estão certos, só que o "fogo da paixão" depende
de discursos
> >> motivacionais que, sinceramente, não vão afetar as pessoas o
> >> suficiente para causar mudança. O efeito deles é animador,
mas não
> >> "ressuscita os mortos" (com o perdão da piada). Parece que a
fé vai
> >> ser necessária para atingir o homem de uma forma que nenhum
discurso
> >> atinge. De forma que o conflito dialético é que, por causa da
queda do
> >> homem, se torna necessário perder a própria vida para
reconquistar a
> >> vida em si. Isto é, abandonar o que a vida se tornou para que a
vida
> >> possa voltar a ser o que era, sustentável ou "eterna", e
ninguém pode
> >> abandonar esta vida sem pensar em uma vida além desta. Como a
mudança
> >> não pode se dar no nosso tempo de vida, projetamos uma vida para
além
> >> desse tempo. Mas isso é necessário para que haja entrega
verdadeira
> >> aos pressupostos necessários para mudar, não é um fato
arbitrário do
> >> funcionamento do universo."(Janos)
> >>
> >>
> >> Porque entao nesse caso, nao englobar o discurso da fé ao
discurso da
> >> critica a civilização? se por um lado esse discurso tem afastado
os
> >> proprios
> >> cristãos do verdadeiro cristianismo, do qual o proprio inimigo
filosofico
> >> dos cristãos numero 1(nietzsche) fez o papel de demonstrar a
todos. Por
> >> outro lado ele deve encontrar(presumo eu) mais resistencia ainda
por
> >> parte
> >> da maioria das pessoas envolvidas em causas libertarias que assim
como eu
> >> achava antes de minhas conversas com o janos, um assunto ja sanado,
ja
> >> mais
> >> doque resolvido. Porem se o proprio janos acha isso, porque teria
receio
> >> de
> >> parecer apenas mais um pregador da palavra divina? que grande
ironia
> >> afinal.. nunca pensei interpretar a historia da civilização
dessa forma,
> >> paraiso, queda do homem, e finalmente o messias salvador que seria
> >> realmente
> >> o messias salvador? hahahaha... ^_^
> >>
> >>
> >
> >
> > --
> > http://antizero.rg3.net
> >
>
>
> --
> http://antizero.rg3.net
>

Olá

Obrigado pela sua sincera opinião.

Eu não sei se eu entendi bem o que você disse, mas eu entendi que foi
algo no sentido de que agir como seres humanos nesta terra depende de
resgatar os preceitos que foram substituídos, ou todo e qualquer
discurso será vazio.

Aproveitando que você falou de ambição, eu gostaria de falar sobre
Milton Friedman, provavelmente o homem que mais propagou a idéia de
que o capitalismo é benéfico ao mundo. Ele segue um liberalismo
enquanto "filosofia da liberdade". É fácil falar contra a ambição, mas
não é fácil responder os argumentos de liberalistas que seguem a linha
do Friedman, porque ele está falando de coisas que "todos nós"
concordamos, como por exemplo a crítica ao governo, e a defesa das
liberdades individuais. Acho que temos que conhecer bem este discurso
para saber como respondê-lo.

Então recomendo assistirem este vídeo:
http://www.youtube.com/watch?v=jfdZ2L78qsw

E, se puderem, essa entrevista também:
http://www.youtube.com/watch?v=-k6PBWi3OlM

E nós podemos fazer uma leitura crítica de algumas idéias do Friedman.
Se alguém achar os livros dele em pdf, por favor mande o link.

Janos

2009/5/16 irsterceiravisao <irsterceiravisao@...>:
>
>
>
>
> --- Em umanovacultura@..., Janos Biro <janosbirozero@...>
> escreveu-Pelo que eu consigui enter, e perdoem-me se estiver errada,ouso
> colocar empoucas palavras, a minha sincera opinião.
>
> Quando todos os preceitos morais que cabem a qualquer ser humano são
> extintos e trocados pela ambição, arrogância e poder, de nada
> servem o intelecto, a cultura e a fé, que por sinal, sempre se diz
> ter e consequentemente, de nada resolve. Quem está nesta terra,
> somos nós, os seres humanos e como tal, deveriamos agir.
>
>>
>> Quando eu disse: "Parece que a fé vai ser necessária para
> atingir o
>> homem de uma forma que nenhum discurso atinge", eu não estava
>> sugerindo que nós passemos a usar o discurso da fé para atingir
> nossos
>> objetivos quanto à civilização, isso não faria muito sentido.
> Faria
>> mais sentido usar a crítica à civilização onde já há
> fé. Eu disse que
>> a fé resiste às condições externas, mas ela não pode ser
> adquirida
>> como se adquire uma crítica. Muitos preferirão continuar tendo
>> condições verificáveis na experiência sensível como base
> de todas as
>> suas afirmações e posturas, nenhum discurso irá mudar isso, e
> isto não
>> deve ser visto como algo ruim. Não há nenhuma perspectiva real
> de que
>> a fé no sentido que eu usei volte a ser central para a humanidade,
> o
>> contrário é cada vez mais visível. Mas, aqueles que já
> estão na fé, ou
>> estão interessados na fé e na crítica à civilização,
> não precisam ver
>> as duas coisas como incompatíveis (como eu acreditava antes). Os
> ateus
>> interessados em crítica à civilização também não
> precisam ver essas
>> duas coisas como incompatíveis. Mas em ambos os casos, é preciso
>> redefinir algumas coisas se quisermos realmente unir as duas visões
> de
>> mundo numa só. A principal diferença, com eu disse, está na
>> subjetividade, e não na crítica social do sujeito.
>>
>> Em 14/05/09, Janos Birojanosbirozero@... escreveu:
>> > Devo lembrar que esse foi apenas um exercício de divagação,
> ele não
>> > tem sustentação teórica, e muito provavelmente está cheio
> de furos e
>> > incoerências. Eu não entendo o suficiente deste assunto para
> dar uma
>> > resposta clara.
>> >
>> > Mas eu penso que o discurso da fé não será englobado ao
> discurso da
>> > crítica à civilização, são discursos que partem de bases
> completamente
>> > diferentes, embora possam chegar a conclusões semelhantes.
>> >
>> > Eu te falei uma interpretação de um ponto de vista que não
> é o único
>> > nem o mais correto. Quinn também utiliza as metáforas
> bíblicas, só que
>> > as usa em seu contexto histórico, e não querigmático
> (querigma =
>> > revelação divina).
>> >
>> > Quinn estudou o Gêneses, mas sua interpretação está mais
> para o lado
>> > judaico, e por isso ele nega a importância de Jesus. Ele imagina
> que o
>> > mito da queda explica a "falha moral" dos primeiros povos que
>> > começaram a expandir territórios. Para alguns judeus, não
> é muito
>> > importante ter fé em Deus, basta seguir as Leis. Como as Leis
> já estão
>> > dadas na criação, não é preciso nenhum "salvador". Quinn
> pode ser este
>> > tipo de judeu, embora ele não revele, sei que ele publicou em
> sites
>> > judeus e tem ligação com esses grupos.
>> >
>> > Por influência do "segundo autor" das teorias de Quinn, que é
> um
>> > biólogo chamado Alan Thornhill, Quinn ligou a obediência às
> Leis com
>> > as "leis da evolução", criando assim uma teoria que é tanto
> biológica
>> > quanto religiosa: Seguir as "Leis dos Deuses" (em hebraico, a
> palavra
>> > "Deus" está no plural logo no início do Gêneses) é
> continuar
>> > evoluindo. Este é um dos motivos porque muitos críticos da
> civilização
>> > não gostam da tese dele. John Zerzan, por exemplo, não tem
> esse viés.
>> >
>> > Há diversas interpretações sobre o sentido de "paraíso",
> "queda do
>> > homem" e "salvação", e muito provavelmente as interpretações
> comuns,
>> > usadas na maioria das igrejas, serão incompatíveis com os
> conceitos da
>> > nossa crítica à civilização. Primeiro seria preciso
> re-significar
>> > aquilo que entendemos por cristianismo, tendo em vista o
> cristianismo
>> > primitivo, para poder arriscar alguma aproximação com nossa
> crítica. E
>> > mesmo assim seria uma aproximação que só seria útil para
> aqueles
>> > interessados no cristianismo, pois os desinteressados não veriam
> nada
>> > novo, apenas uma relação de termos para explicar a mesma coisa. A
>> > diferença só seria significante na subjetividade, não na
> crítica
>> > social.
>> >
>> > Janos
>> >
>> > Em 14/05/09, stanciolifstanciolif@... escreveu:
>> >> Muito interessante essa comparação:
>> >>
>> >> "não importa o quanto os discursos do CrimethInc
>> >> sejam empolgantes, o efeito deles acaba passando, não é culpa
> das
>> >> pessoas, isso é natural. "Ser anarquista é estar apaixonado",
> eles
>> >> dizem, e estão certos, só que o "fogo da paixão" depende
> de discursos
>> >> motivacionais que, sinceramente, não vão afetar as pessoas o
>> >> suficiente para causar mudança. O efeito deles é animador,
> mas não
>> >> "ressuscita os mortos" (com o perdão da piada). Parece que a
> fé vai
>> >> ser necessária para atingir o homem de uma forma que nenhum
> discurso
>> >> atinge. De forma que o conflito dialético é que, por causa da
> queda do
>> >> homem, se torna necessário perder a própria vida para
> reconquistar a
>> >> vida em si. Isto é, abandonar o que a vida se tornou para que a
> vida
>> >> possa voltar a ser o que era, sustentável ou "eterna", e
> ninguém pode
>> >> abandonar esta vida sem pensar em uma vida além desta. Como a
> mudança
>> >> não pode se dar no nosso tempo de vida, projetamos uma vida para
> além
>> >> desse tempo. Mas isso é necessário para que haja entrega
> verdadeira
>> >> aos pressupostos necessários para mudar, não é um fato
> arbitrário do
>> >> funcionamento do universo."(Janos)
>> >>
>> >>
>> >> Porque entao nesse caso, nao englobar o discurso da fé ao
> discurso da
>> >> critica a civilização? se por um lado esse discurso tem afastado
> os
>> >> proprios
>> >> cristãos do verdadeiro cristianismo, do qual o proprio inimigo
> filosofico
>> >> dos cristãos numero 1(nietzsche) fez o papel de demonstrar a
> todos. Por
>> >> outro lado ele deve encontrar(presumo eu) mais resistencia ainda
> por
>> >> parte
>> >> da maioria das pessoas envolvidas em causas libertarias que assim
> como eu
>> >> achava antes de minhas conversas com o janos, um assunto ja sanado,
> ja
>> >> mais
>> >> doque resolvido. Porem se o proprio janos acha isso, porque teria
> receio
>> >> de
>> >> parecer apenas mais um pregador da palavra divina? que grande
> ironia
>> >> afinal.. nunca pensei interpretar a historia da civilização
> dessa forma,
>> >> paraiso, queda do homem, e finalmente o messias salvador que seria
>> >> realmente
>> >> o messias salvador? hahahaha... ^_^
>> >>
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>> > --
>> > http://antizero.rg3.net
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>> --
>> http://antizero.rg3.net
>>
>
>



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http://antizero.rg3.net

Eu gosto muito desse nome também, mas não quero que o grupo seja
confundido com o livro, que eu não gosto tanto...

Janos

2009/5/16 Marcelo Estraviz <tipuri@...>:
>
>
> eu gosto do nome "além da civilização" do livro do quinn... serve?
>
> :)
>
>
>
> 2009/5/13 Felipe Kana <felipebeltrao@...>
>>
>>
>> Olás a todos!
>> (eu quem vim das listas de discussão sobre civilização)
>>
>> Sobre a mudança de nome: pode ser que se escolha um nome adequado para
>> quem já está saindo da cultura predominante, porém inadequado para que os
>> que ainda estão nela entendam a proposta.
>> Importante pensar algo que case bem os dois extremos. A menos que a idéia
>> seja também focar mais na maturação das relações de quem está já no grupo,
>> onde entrariam mais em questão os objetivos comuns, possíveis atividades em
>> conjunto, etc.
>>
>> (mas é só palpite de quem tá chegando agora)
>>
>> Abraços
>> Felipe
>>
>> > To: umanovacultura@...
>> > From: janosbirozero@...
>> > Date: Wed, 13 May 2009 17:02:22 +0000
>> > Subject: [umanovacultura] Bem-vindos
>>
>> >
>> > Minhas boas vindas aos dois novos membros, ambos coincidentemente tem o
>> > mesmo nome: Felipe.
>> >
>> > Se não me engano, o Felipe Beltrão entrou de outra lista, e o Felipe
>> > Stancioli é aquele que comentou no blog, e com quem eu estava trocando
>> > e-mails.
>> >
>> > Quero aproveitar essa mensagem para sugerir uma mudança importante na
>> > nossa lista: uma mudança de nome. Isso, além de refletir nossa mudança
desde
>> > que começamos, também ajuda a definir melhor nossos objetivos comuns. Já
>> > que, eu estava pensando, "uma nova cultura" é muito vago e muito ambíguo.
>> > Num texto eu sugeri que "uma velha cultura" seria mais acurado, partindo da
>> > crítica que nós temos, mas não é muito elucidativo também. Então, eu
>> > gostaria de sugestões. Que nome você acha que nos definiria melhor?
>> >
>> > Abraços
>> >
>> > Janos
>> >
>> >
>> >
>> > ------------------------------------
>> >
>> > VISITE A WIKI www.largue.rg3.netLinks do Yahoo! Grupos
>> >
>> >
>>
>> ________________________________
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>
>
> --
> há braços,
>
> tipuri - Marcelo Estraviz
>
> ******************
>
> "Seja a mudança que você quer ver no mundo."
>
> Agende sua doação de sangue :
> http://www.prosangue.com.br/prosangue/actionagendedoacao.do
>



--
http://antizero.rg3.net

é.. é muito facil criticar um liberal, apenas porque outras pessoas o fazem, mas
dificil mesmo é debater com um especialista disposto a te convencer do
contrario.. Bom, nao sei muito oque dizer, vi os videos, só acho que novamente
eles estavam confundindo a historia da humanidade com a historia da
civilização... mas nao sei se isto é muito relevante para a discordar da
proposta dele. ^^