O Buda da Medicina

Sabedoria sem palavras, fruto do silêncio interior
Sabedoria alimentada no coração e dispensada com amor
É assim a verdadeira medicina.

A grande Estupa de Boudhanath eleva-se à leste do vale de Kathmandu como uma jóia-que-satisfaz-todos-os-desejos. Da sua agulha dourada, bandeiras votivas em guirlandas e sedas coloridas acenam ao vento, atraindo peregrinos de terras distantes. No patamar superior, deidades em pedra dançam em nichos, ungidas de vermelhão e laqueadas por anos de incontáveis oferendas de luzes. Sob a coroa, olhos delicadamente pintados escrutam as quatro direções—a do norte, na direção da pátria tibetana além dos Himalaias; a do sul, para a selva por onde o Buda peregrinou; a do oeste, para a colina de Swayambhu com a sua própria estupa e labirintos secretos; a leste na direção do sol nascente.

A geometria harmônica da cúpula da Estupa é caiada pelos monges antes dos festivais religiosos e decorada com gigantescas flores de lótus traçadas com água de açafrão. Nas noites de festa, os sons dos gongos e sinos reverberam no ar e dez mil lamparinas de manteiga transformam os patamares em caminhos encantados de luz. Preces murmuradas diante deste monumento e dirigidas à transcendência são atendidas e as aspirações e votos de cada um vêm a dar fruto.

A vida da comunidade tibetana em exílio se desenrola em volta da Estupa e nas movimentadas ruas empedradas ladeadas de lojas, residências e mosteiros. Desde o raiar do sol e pela noite adentro, gente de todas as idades caminha ao redor do monumento sagrado, balançando moinhos de rezas, sussurrando mantras, atenta às crianças que brincam descuidadas. Para completar uma volta são precisos cerca de dez minutos de marcha cadenciada, um pouco mais quando se é idoso ou pouco ágil e menos, quando se é jovem e vibrante. O mundo inteiro se encontra ali: os loucos e os mestres iluminados; os mendigos e os ricos benfeitores; moças, mães e velhos sábios; os que buscam novos rumos vindos de todas as partes da terra; os mundanos e os cansados do mundo; todas as feições da humanidade movem em uníssono, orando, surgindo e sumindo como contas de um rosário, com cada passo, cada alento.

Há muito tempo que a Estupa me chamava. Lançou sua rede tecida com os raios do sol nascente das monções e as noites de luar dos Himalaias, falou ao som de trombetas feitas com grandes caracóis e de cânticos sonoros. Seus olhos fixavam-me através das deidades pintadas e dos sorrisos dos lamas que, no ocidente, de repente, começaram a cruzar a minha vida. Chegou aos meus ouvidos a fama dos médicos tibetanos; experimentei os seus remédios à base de ervas e pedras preciosas purificadas, pequenas pílulas envoltas em seda com um selo em cera. Como uma mandala de areia, que abre as suas portas para os reinos da iniciação, a Estupa teceu os seus desígnios no meu destino, atraindo-me para o seu regaço.

Caía uma chuva leve quando saí do aeroporto de Kathmandu, sem destino certo. “Você não vai conseguir fazer que nada aconteça no Nepal,” me disseram ao embarcar, “mas tudo o que você quiser aparece de um jeito ou de outro.” Para trás, tinha deixado uma clínica movimentada, uma casa confortável e todos os meus pertences; à frente, tinha o caos das ruas poeirentas, que surgiam na medida que o táxi avançava na direção da Estupa. Cheguei a Boudhanath animado mas cansado: um peregrino budista, um herborista em busca de remédios da floresta dos Himalaias. Vinha à procura de médicos, que me ensinassem medicina tibetana e ayurvédica, que partilhassem comigo os seus conhecimentos e métodos, mas também os seus segredos. Vim enfim, em busca da realização dos meus sonhos..

Instalei-me perto do monumento sagrado, num mundo exótico e colorido, rodeado de todos os paradoxos terrenos. Monges desfilavam ao redor do enorme mosteiro branco, frente à minha janela, em seus hábitos de cerimônia, chapéus pontiagudos cor de laranja, soprando longas trompas e ribombando tambores. No pátio, velhas nepalesas enrugadas, sentadas ao sol, peneiravam areia e quebravam pedra para fazer brita. Crianças franzinas subiam escadas quase verticais com sacos de cimento aos ombros. Ao pé dos monumentos sagrados folheados a ouro, mendigos erguiam as mãos leprosas, demonstrando com eloqüência a nobre verdade do sofrimento que o Buda ensinou. Os olhos da Estupa tudo contemplavam impassíveis, enquanto eu caminhava pelas ruas empedradas onde, através da poeira, a devoção chegava a sorrir.

Ao entrar na clínica de um médico tibetano, saudou-me o olor pungente das ervas das montanhas. Ao longo das paredes ou em grandes bacias metálicas estavam empilhados sacos de plantas aromáticas para serem manipuladas e reduzidas a pó. Nas prateleiras alinhava-se um grande sortimento de vidros com pílulas de diferentes tamanhos e cores. Na varanda, jovens monges conversavam e riam preparando as fórmulas. Um velho monge, sentado sob um grande retrato do Dalai Lama, auscultava atentamente os pulsos de um paciente, seus olhos invisíveis por trás de óculos escuros. Manteve-se assim diante dos muitos tibetanos que esperavam para consultá-lo e estava ainda concentrado quando entrei. Aqui mesmo, nesta sala, estava o que tinha vindo buscar de tão longe.

A auscultação dos pulsos levava menos de dez minutos. Para conferir o diagnóstico, o Dr. Ngawang Choephel fazia uma ou outra pergunta; seu assistente passava a receita que era aviada ali mesmo na humilde farmácia. Com a cabeça latejante sentei-me num banco. Na véspera acordara fraco e febril, passara o dia de calor úmido acamado no quarto de concreto, na atmosfera pesada e poluída de Kathmandu. O esgoto corria a céu aberto pelas ruas medievais; cachorros com sarna e vacas melancólicas procuravam comida nos montes de lixo podre e pesava no ar o pó de carvão dos fogões. Naquela noite, raios estrondaram na povoação e nos campos secos de arroz e os sons arcaicos dos rituais monásticos chegaram, através da espessa neblina, até à minha cama e ao meu sono agitado. Enjoado e tonto dirigi-me através do insuportável fedor das vielas estreitas até à casa do médico monge.

Quando chegou a minha vez, ele tomou o meu pulso carinhosamente, premindo os dedos experientes na artéria radial. As pulsações febris eram evidentes e fáceis de serem diagnosticadas. “Bílis,” disse o velho médico em tibetano e começou a contar as pílulas para a receita. Quando me levantei para sair, expressei meu desejo de estudar medicina e perguntei-lhe se me aceitaria como discípulo; a pergunta foi traduzida pelo assistente, recebida com um sinal afirmativo e sorriso afetuoso: “Volte quando estiver melhor”.

Eu não sabia falar tibetano e o Dr. Choephel não sabia falar inglês e nenhum de nós sabia falar nepali. Sonam Topgyal era o melhor intérprete de Kathmandu, tradutor profissional, professor de tibetano na Universidade Tribuvan; tinha também estudado medicina durante seis anos com um médico tibetano. Após uma conversa amistosa acertamos as condições e o preço e o jovem passou a ser um valioso acréscimo à minha jornada educativa. Sonam conhecia Amchi-la, (“honorável médico”) como respeitosamente o tratava, e ficou feliz por também estar recebendo ensinamentos.

No dia seguinte, encontramo-nos frente ao prédio de apartamentos temporariamente alugados pelo mosteiro do Dr. Choephel, Shelkar Ling. O sol da tarde esturricava as ruas poeirentas; eu tinha melhorado com os remédios que Amchi-la receitara, mas ainda me sentia fraco; vários monges nas varandas preparavam os remédios. Alguns dos mais jovens despencaram em chilreada escada abaixo para nos cumprimentar e conduzir às dependências do doutor que, sentado na sua minúscula clínica, atento, auscultava os pulsos de mais um paciente. Quando terminou a consulta, Dr. Choephel, arrastando os pés, apareceu à porta da saleta e convidou-nos para entrar.

Seus cômodos eram tipicamente tibetanos. Estreitos divãs cobertos com tapetes estampados com dragões, encostados nas três paredes de cimento; um armário com portas de vidro com estátuas de Budas envoltas em lenços brancos; tankas de deidades na parte superior das paredes e cuias de oferecimentos no patamar das janelas. Todos os livros e instrumentos ritualísticos do Dr. Choephel se amontoavam na extremidade do divã onde ele estudava ou meditava, sempre que não estava dando atendimento.

O velho monge recolheu nas mãos suas amplas vestes, subiu no divã no lugar de costume e sentou-se apontando-nos a sua esquerda. Despachou um monge, ainda menino, para preparar o chá na cozinha e instalou-se, as pernas cruzadas, sobre os estranhos tapetes vermelhos estendidos na cama humilde. O monge regressou com várias tigelas em porcelana e duas garrafas térmicas de chá escaldante. Podíamos escolher entre o chá com leite em pó e açúcar e o chá de manteiga, o que se bebe no Tibet. Pedi chá de manteiga, sorvendo, enquanto o Dr. Choephel e os monges observavam-me da saleta esperando a minha reação. Parecia canja de galinha e tinha sabor de água do mar fervida com manteiga. Amchi-la sorriu e perguntou se tinha gostado; os monges riam: o momento e o chá estavam perfeitos.

Dr. Choephel tinha nas mãos um manuscrito comprido, envolto num lenço de seda que abriu com reverência. Tratava-se do Gyu Shi, os Quatro Tantras, os “tratados extensos,” que continham os ensinamentos de base da medicina tibetana. O médico ajustou os óculos escuros e começou a aula.

“A medicina tibetana começa com Sange Menla, o Buda da Medicina,” o velho monge explicou. Falava baixo e com firmeza, numa voz ao mesmo tempo aguda e seca e passou a transmitir um tesouro de conhecimentos com instruções concisas.

Nos anos em que o Buda Shakyamuni fundava as primeiras ordens monásticas, a prática da medicina por monges ou monjas se restringia à comunidade religiosa. Muitas das regras disciplinares estabelecidas pelo Buda, tais como comer uma vez por dia, tinham o propósito de evitar intoxicações alimentares e contribuir para a salubridade de vida dos monges, mas pouca importância era dada à saúde em si. A tônica dos ensinamentos era a prática da meditação e da disciplina para alcançar a iluminação, o supremo estado de libertação do sofrimento.

Após a morte do Buda, pouco a pouco, a medicina veio a ter um papel mais relevante no budismo. Foi impulsionada pelo florescimento da tradição Mahayana, que afirma o rápido desenvolvimento espiritual quando se atende às necessidades do Outro. Assim, monges e monjas foram responsáveis pela difusão dos ensinamentos e das práticas da medicina clássica por toda a Ásia. Pari passu com a integração das artes terapêuticas, na doutrina de compaixão do Buda, surgiram vários médicos Bodhisattvas, Budas universais que seriam venerados como formas de deidades da iluminação. O primeiro a surgir foi “O Rei dos Remédios,” que residia num dos reinos parasidíacos, Menla Sange, o Buda da Medicina de quem nos falava Dr. Choephel. Este acréscimo ao panteão budista ganhou muitos adeptos na Ásia e foi, mais tarde, assimilado pelas escolas de medicina tibetanas como a fonte dos Quatro Tantras, os textos raiz que se encontravam na mesa diante do meu Mestre.

“Como não temos a boa ventura de ver diretamente a sua forma pura,” Dr. Choephel explicou, “para ser útil aos seres, o Buda entrou em estado meditativo e, enviando as suas emanações para o mundo, manifestou-se em formas perceptíveis”.

No mundo mágico da medicina tibetana clássica, as diferenças entre os acontecimentos históricos, míticos e arquetípicos são difusas e as linhagens dos médicos, sábios e eremitas que praticam as artes terapêuticas, se confundem com as das divindades celestiais. Como conseqüência deste aspecto multidimensional da história da medicina tibetana, temos muitas explicações sobre quem ou o quê seja a deidade Senge Menla, tema de pesquisa e debate através dos séculos.

Segundo uma das doutrinas marcantes da filosofia tibetana, quando um Buda “põe a girar a roda do Dharma,” quer dizer, transmite ensinamentos que conduzem a um nível mais consciente de existência, ele aparece na forma de uma deidade e o mundo é, ao mesmo tempo, transformado na morada correspondente ao reino sagrado da mesma deidade. Há muitas versões que descrevem os detalhes de quando e onde o Buda histórico, Shakyamuni, manifestando-se como Bhaisajyaguru, transmitiu os ensinamentos de medicina, sendo que um diz que foi no Noroeste da India, enquanto outros dizem ter sido em vários outros reinos parasidíacos.

“Enquanto em estado meditativo,” continuou o Dr. Choephel, “raios de luz brotaram do coração do Buda da Medicina. Sob o efeito destes raios, todos os seres de todos os reinos de existência foram depurados da profunda ignorância e de pensamentos maldosos. Seus males foram curados e os três venenos, ignorância, raiva e desejo, apaziguados.”

O que o meu novo mestre descrevia eram séries de acontecimentos cósmicos que precedem todos os ensinamentos do Buda, na medida em que os poderes da mente iluminada foram se manifestando. Esses fenômenos são recriados nas meditações tibetanas com visualizações de cores diferentes que brotam dos centros de energia, tanto de quem medita, quanto da deidade invocada. Os raios emanados por quem medita têm a finalidade de purificar corpo, palavra e mente, enquanto os visualizados irradiando da deidade, vêm permear todo o nosso corpo e conferem vários graus de iniciação.

“Desta luz, a emanação da mente de Sange Menla surge como o sábio Rigpe Yeshe, “Sabedoria da Ciência”. Neste momento, ainda muitos outros Trang Sung (os que dizem a verdade) apareceram ao mesmo tempo que infinitos outros deuses e deusas, humanos, e outros seres, budistas e não budistas. Rigpe Yeshe permaneceu no céu e transmitiu os ensinamentos para os ouvintes.

“Oh, amigos, sei o que estou dizendo. Se quiserem estar livres de doenças ou poder curar enfermidades, precisam conhecer os seguintes preceitos da medicina: uma longa vida se obtém através da dedicação aos valores espirituais; se quiserem fortuna e sucesso, estudem esses preceitos; se quiserem alcançar a iluminação, extirpando a causa da ignorância ou aliviando o sofrimento dos seres nos seis reinos, estudem estes preceitos. Se quiserem ser respeitados pelos seus pares como líderes, estudem esses preceitos que conduzem a essas realizações.”

Então, da língua do Buda da Medicina brotaram raios multicores de luz que se espalharam pelas dez direções, purificando a negatividade da maledicência, curando os males causados pelo desequilíbrio dos humores no corpo e pacificando os demônios.

“Como entre os ouvintes ninguém era capaz de fazer perguntas,” o Dr. Choephel continuou, “brotou da língua de Sange Menla a forma de Yi Lê Ge (Nascido da Mente), que caminhou ao redor do Buda da Medicina e, prosternando-se, rogou-lhe que transmitisse os ensinamentos.”

O Dr. Choephel fez uma pausa para esclarecer o significado do texto. “Este texto foi composto no formato de perguntas e respostas entre duas emanações da mente e da palavra do Buda da Medicina,” disse. Achei fascinante este relato da origem dos livros mais sagrados da medicina tibetana; sorvi o chá salgado, anotei todos os pormenores e dei graças pela sorte de poder ouvir o diálogo entre dois sábios, emanados do coração e da língua da Deidade que, por sua vez, era a miragem celestial nascida da meditação do Buda.

“Se isto é verdade, como é que podemos estudar este assunto?” perguntou Yi Lê Ge.

“Através do estudo do “Gyu Shi,” os “Quatro Tantras da Medicina,” que ensinam a ciência médica, replicou Rigpe Yeshe.”

“O título completo do Gyu Shi é Dutsi Nyingpo Yenlag Gyepa Sangwa Men Ngak Gi Gyu,” explicou Dr. Choephel, “o que quer dizer O Tantra do Coração de Ambrosia, O Ensinamento Secreto Oral dos Cinco Ramos da Ciência da Cura.” Uma tradução opcional do longo título é Tantra das Instruções Secretas sobre os Oito Ramos da Essência do Elixir da Imortalidade.

“’Dutsi’ quer dizer néctar,” continuou o Dr. Choephel, “a água dos deuses com três qualidades: quem a toma fica curado de qualquer doença sem necessidade de remédios; é um elixir de longa vida e nos liberta dos apegos, portanto, do sofrimento.” Este texto exemplifica estas três qualidades. ‘Nyingpo’ quer dizer coração da essência do dutsi. ‘Yenlag gyepa’ quer dizer oito ramos da cura; são as subdivisões da fisiologia e da medicina interna, pediatria, ginecologia, males causados por espíritos maléficos e fantasmas, tratamento de feridas causadas por armas e ferimentos, venenos, terapia de rejuvenescimento para idosos e tratamento de infertilidade e impotência.

“’Sangwa’ quer dizer secreto. O texto é dado aos que estão capacitados para ouví-lo e lê-lo, mas não aos que não estão, aos que só querem conhecer ou experimentar, aos que querem usar o conhecimento para ferir, os que são motivados pelo desejo de alcançar fama e riqueza. ‘Men ngak’ tem muitos significados, um dos quais é, ‘o mundo que aproveita’; são instruções sobre a forma correta de se fazer as coisas, mostrando o que deve ser ou não feito. Men ngak também quer dizer a essência do aconselhamento ou da instrução.’ Em geral, quando aconselhamos ou instruímos, favorecemos a própria interpretação. Este texto está livre deste tipo de ambigüidade.”

Dr. Choephel fez uma pausa antes de começar a ler o texto. Resumiu dez das considerações preliminares que tradicionalmente precedem os textos canônicos. “Os primeiros versos são dedicados ao Buda da Medicina, elogiando e louvando os seus feitos. Sange Menla é chamado de ‘aquele que revela e explica as sutilezas do texto sem qualquer engano’. A seguir o autor oferece prosternações.”

O doutor passou então ao corpo principal do texto. A primeira parte invoca a visão da terra pura surgida ao redor do Buda da Medicina, enquanto transmitia o Dharma da cura para a elevada assembléia.

O Buda da Medicina transmitiu os ensinamentos de um lugar que não tem imperfeições, é agradável ao olhar, bom para viver e transbordante de Verdade. Aqui se encontra um palácio feito de pedras preciosas medicinais com o poder de curar todas as doenças; são refrescantes para os males ardentes e ardentes para os males frios, satisfazem todos os desejos e afastam os espíritos malévolos. Aqui estão todos os tipos de remédios tais como flores, árvores, ervas, águas minerais, pedras preciosas e animais. No centro do palácio se encontra um trono no qual está sentado o Buda da Medicina, rodeado pelos discípulos dos deuses e sábios, budistas e não budistas. Sange Menla está em estado de profunda meditação com a intenção de curar todos os tipos de sofrimento.”

A meditação de Bhaisajyaguru envolve todos os seres em toda a extensão do espaço. Da sua testa sai uma luz branca, que purifica os nervos e desintoxica os canais da mente e da respiração. Estes raios dissolvem as aflições provocadas pelo desejo e conferem a paz interior, o contentamento e a harmonia nas relações. A sua garganta emite luzes vermelhas que purificam o sangue, pacificando as aflições provocadas pela raiva, trazendo bem-aventurança e realização das aspirações. O seu coração emite luzes azuis, que absorvem os bloqueios do corpo, expandem a consciência espiritual e realçam o poder de atração positiva.

A complexa mandala curativa, com elaboradas imagens e detalhes, contém importantes informações codificadas, tanto para o discípulo quanto para o médico que, associadas a uma inspirada simbologia, são capazes de elevar a mente e despertar a força vital dos enfermos.

Era capaz de vislumbrar a terra que meu mestre descrevia. Da fria montanha nevada do norte, onde é forte o poder da lua, vêm o sândalo e a cânfora, a genciana e a alcaçuz, remédios refrescantes que fazem baixar as febres. No sul, onde se eleva a Montanha do Raio e prevalecem as energias solares, crescem remédios quentes como a pimenta, canela, gengibre, que livram o corpo das enfermidades frias. No leste, na Montanha Perfumada, crescem diferentes espécies de árvores de myrobalan (arura) com o poder de curar todas as enfermidades do corpo. No oeste, eleva-se a Montanha Refrescante, de onde nos vêm excelentes remédios como a noz moscada, cravo, açafrão, minerais e cristais, e fontes de águas quentes medicinais. Todas as formas de vida encontram-se nas florestas e nos campos—pavões, elefantes, tigres, papagaios, ursos—que nos fornecem remédios valiosos. Ao redor do palácio do Buda da Medicina, os médicos se empenham na sua prática nobre, cultivando plantas medicinais, preparando elixires curativos, diagnosticando e fazendo vários tipos de terapias.

Ao centro deste reino está Sange Menla, a sua mente onisciente navegando através do vasto oceano da compaixão. Está sentado num trono de jóias que falam e têm o poder de afastar todos os obstáculos encontrados no caminho da saúde e da felicidade. Um palácio em ouro, prata e pérolas de muitas cores. O seu corpo, translúcido e etéreo, é azul escuro, como um arco-íris luminoso, que revela a dimensão espacial da sua sabedoria e o seu amor imparcial por todos os seres. Uma visão de perfeição: ele está sentado em lótus, na posição de quem adquiriu o domínio de si mesmo, com as vestes cor de açafrão, símbolo de calor e de virtude interior. Das pontas de seus dedos jorram bênçãos; de sua boca, enquanto ensina, cascatas de luzes cintilantes. Na mão esquerda aberta sobre o regaço, significando a sua equanimidade, está pousada uma cuia transbordante de néctar de longa vida. A mão direita está aberta sobre o joelho num gesto de suprema generosidade, levando o dom da cura e da renovação: um ramo com frutos da árvore universal da medicina.

Bhaisajyaguru é a deidade protetora da medicina tibetana, mentor arquetípico dos médicos e discípulos e fonte de cura dos que padecem. Preparando suas fórmulas os médicos recitam mantras para o Mestre dos Remédios; receitar e tratar são formas de oferecimentos para a Deidade. Sange Menla é invocado diariamente nas universidades de medicina do Tibet com música e cânticos litúrgicos. Os alunos aprendem que tudo nos vem da Deidade: os remédios são suas oferendas; os professores, a sua personificação e os livros e os ensinamentos, as suas palavras. Por toda a Ásia e através de séculos sem conta, os templos de Bhaisajyaguru atraem os peregrinos da saúde.

O Buda da Medicina é a fonte mitológica da medicina tradicional tibetana. A sadhana, ou disciplina espiritual da invocação da deidade, retoma as suas origens através da história. Ao som de tambores, trombetas, sinos e caracóis musicais, a liturgia descreve como ele surge da sílaba sagrada que representa a mente do Buda. O seu corpo, o palácio, as pedras preciosas, os guardiões das dez direções, deuses e sábios acólitos que se manifestaram por ocasião da transmissão dos seus ensinamentos, a mandala dos remédios da natureza são trazidos à vida por loas, que contribuem para a visualização na mente do praticante. Os raios de luz, que o Buda emitiu em tempos imemoriais, são outra vez emitidos para o bem de todos os seres. Ao final da visualização, os participantes da sadhana fazem oferecimentos à deidade, reais e simbólicos. Depois meditam, mantendo o enfoque da corrente da concentração, seqüencial ou simultâneo, nas luzes de cura, nas sílabas do mantra, na deidade visualizada diante deles e eles próprios como a Deidade. No fim da prática elevam-se mais orações pela cura universal, a visualização da Deidade se dissolve no corpo dos praticantes e um estado de absorção meditativa é mantido tanto tempo quanto possível.

Esta meditação ritualística e de muitas facetas é uma das características do budismo tibetano; um tesouro que vem contribuir para as práticas espirituais do mundo, de onde emanam bênçãos divinas e cura a níveis profundos.

O sofrimento e a enfermidade estão diretamente associados à natureza instável da mente. Pensamentos insistentes, caóticos e estressantes perturbam o fluxo da força vital nos nervos e canais e causam um desequilíbrio fisiológico. O equilíbrio pode ser restaurado reconduzindo a mente agitada para um estado de fluxo natural; uma postura adequada, ciclos suaves de respiração e períodos cada vez mais prolongados de manutenção da visualização. A estabilização da atenção produz muitos efeitos benéficos que contribuem para a cura do corpo, para a percepção de uma realidade mais abrangente, para atenuar o sofrimento e aumentar o estado de felicidade. Efeitos que são especialmente potentes quando a mente se concentra num símbolo da consciência elevada que desperte a fé, tal como o de uma deidade e é acalmada com a vibração sonora dos mantras. O estado de concentração, sem tensão, tal como é praticado na sadhana da deidade, pode induzir mudanças fisiológicas positivas, tais como as sensações de leveza e de expansão e a aceleração da circulação e do calor.

Um benefício mais sutil, mas talvez mais profundo, é a mudança na auto-percepção que ocorre, quando imaginamos a nossa forma física se dissolvendo e sendo substituída por um corpo etéreo de arco-íris. Na primeira fase da prática, o meditante imagina e sente o corpo sólido tornando-se etéreo como o espaço vazio, para depois se recriar na forma da deidade, durante a maior parte da sadhana. Na etapa final da sadhana este processo é repetido, primeiro dissolvendo a visualização da deidade em nós mesmos e depois, permanecendo na vacuidade semelhante ao espaço da consciência. Este método de dissociação das percepções ordinárias, a penetração na vacuidade, o surgir como a deidade, a volta através da vacuidade para o corpo físico ensina a mente ávida a se liberar dos apegos habituais e das manifestações de aparências perecíveis. O objetivo deste tipo de meditação é alcançar a libertação espiritual. Projetando e recolhendo repetidamente a consciência para o interior e para o exterior das formas grosseiras e sutis, o meditante reconhece que a “realidade” é de natureza ilusória e criada pela mente.

A meditação da deidade é a arte de fazer surgir bênçãos, identificando-se com a divindade, numa alquimia interior que gera na mente os atributos espirituais da deidade numa nova forma . Numa sadhana, tal como a de Sange Menla, vive-se o mito através de rituais e de concentração, que despertam a vitalidade da psique e os seus efeitos mágicos e transformativos. A visualização da deidade, abençoando-nos com raios de luzes purificadoras, coberta com os adornos auspiciosos de seus atributos e rodeada de imagens da natureza pródiga, afeta positivamente a mente, traz inúmeros benefícios para o paciente e sabedoria para os médicos. Enfocando com devoção a imaginação contemplativa no imaginário sagrado, os meditantes aprendem a perceber o mundo externo como uma terra pura da medicina, o corpo como um palácio celestial e seus próprios pensamentos como a mente da deidade. Esta é a soberba divina de se saber uma divindade e o mundo externo uma terra pura emanada por si mesmo.

“Uma das primeiras coisas que o aluno de medicina tibetana aprende,” disse o Dr. Choephel, “é que tudo o que existe no mundo é potencialmente curativo. Aprendemos a ver o mundo como a mandala do Buda da Medicina. Não existe nada que não possa ser preparado ou purificado numa substância com valor medicinal.” O doutor então contou a história de Jivaka, um dos maiores médicos da antiguidade na India e que cuidou do Buda e da sua Sangha.

Quando ainda jovem, Jivaka, era muito estimado pelo seu Mestre e colegas. Nada estava além da sua capacidade de memorizar e compreender, sua dedicação ao estudo, seus conhecimentos eram insuperáveis. Um dia o Mestre resolveu pô-lo à prova. Reuniu seus quatro discípulos dizendo: “Tragam-me qualquer coisa que não tenha o poder de curar”.

“Passados uns dias, o primeiro discípulo regressou com uma planta desconhecida. ‘Encontrei esta planta que parece não ter propriedades curativas’, disse. O mestre cheirou-a, saboreou-a e depois mostrou como extrair suas propriedades curativas.”

“Uma semana depois, o segundo discípulo voltou com a carcaça de um bicho. ‘Trouxe esta carcaça fedida porque parece inútil’, disse. O Mestre mostrou ao discípulo como, através do cozimento, podiam ser extraídas as suas propriedades curativas.”

“Na semana seguinte, voltou o terceiro discípulo com uma pedra. ‘Encontrei esta pedra que creio não ter propriedades curativas’, disse ele. O mestre ensinou-lhe técnicas alquímicas que transformavam pedras e minérios em elixires curativos.”

Passado muito tempo Jivaka voltou de mãos abanando. ‘Procurei em toda parte’, disse ele, ‘e não encontrei o que quer que fosse que não possuísse propriedades curativas’. Foi assim que Jivaka demonstrou a sua elevada capacidade de compreensão.

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Umas quatro horas depois de termos chegado ao gabinete do Dr. Choephel, ele terminou a sessão. Sonam e eu alongamos as nossas pernas dormentes, calçamos os sapatos e agradecemos. Ele fez um gesto vago com as mãos, envolveu os textos sagrados no lenço de seda colorida, pedindo que regressássemos no dia seguinte no mesmo horário.

Fora, as crianças brincavam na rua, gente se postava nas soleiras das portas e uma ou outra vaca deambulava solitária pelas vielas. Os peregrinos do fim do anoitecer aglomeravam-se no fim da rua ao redor da Estupa ainda ensolarada, enquanto raios riscavam os céus em toda a periferia do vale. Despedindo-me de Sonam juntei-me a eles, circunambulando o monumento sagrado...

A noite caiu e continuei caminhando com os demais peregrinos pelas oradas, a mente transbordando do imaginário mítico da medicina tibetana. Pensei nos comentários finais do meu novo Mestre enquanto caminhava pelas lajes de ardósia dos moinhos de rezas. “Há relatos que nos chegam através dos séculos,” disse ele, “de pessoas que se defrontaram com o Buda da Medicina manifestando-se aos mais afortunados, oferecendo elixires mágicos e a cura instantânea de seus males”.

Olhei para os fiéis à minha volta. Alguns oravam diante dos altares do Protetor irado Mahakala, outros suplicavam o gigantesco Buda Maitréia ou ofereciam incenso nos templos dos mosteiros semeados pelas ruas empedradas. Velhas monjas prosternavam-se nos caminhos lajeados; mães ajudavam os filhos a acenderem lamparinas de manteiga e monges recitavam suas orações. Numa terra onde as deidades escolheram viver entre as pessoas, tudo é possível.