Valerio Arcary^[1]

 

Toda ciência implica uma escolha(...) As visões do mundo das classes sociais condicionam, pois, não somente a ultima etapa da pesquisa científica social, a interpretação dos fatos, a formulação das teorias, mas a escolha mesma do objeto de estudo.                  

                                                                               Michael Löwy^[2]

 

 

 A variada obra teórica de Michael Löwy confessa, até pela escolha de seus temas de investigação, um compromisso com uma práxis emancipatória e uma pesquisa inventiva. Inspirado na herança político-programática construída por Leon Trotsky (aquela que, intelectualmente, melhor resistiu aos desenlaces sombrios do século XX) se alimentou de um marxismo enriquecido, entre outros, por Rosa Luxemburgo e Gramsci, Georgy Luckács e Ernst Bloch, Walter Benjamin e Herbert Marcuse e leituras críticas de inúmeros autores não marxistas, para interpretar os desafios colocados para a luta pelo socialismo.

A revolução política e social foi o fenômeno histórico novo mais significativo do século XX, e não surpreende, portanto, que os marxistas que não sucumbiram às pressões sociais hostis, porque mantiveram vínculos com o movimento dos trabalhadores, tenham-lhe dedicado a sua atenção. Em nenhuma outra época da história as sociedades recorreram, com tamanha freqüência, aos métodos revolucionários para resolverem suas crises. A aceleração histórica das transformações, uma das previsões visionárias de Marx, foi vertiginosa. Encontrou pela frente, contudo, em uma proporção impensável, há cem anos atrás, uma força de resistência social e reação política que a humanidade, até então, desconhecia. A expressão mais dramática da contra-revolução política e militar do capitalismo no século XX foi o nazi-fascismo, nos trágicos anos trinta, mas esteve longe de ser a única. A publicação, ainda em 1970, de A Teoria da revolução no jovem Marx, revelava o interesse de Löwy na pesquisa de um marxismo crítico e independente: sensível às novas experiências de luta dos trabalhadores, mas engajado no resgate da obra dos clássicos; obstinado na defesa dos combates dos explorados e oprimidos, mas adversário do dogmatismo estéril.

A longevidade do capitalismo, na aurora do século XXI, não diminui a importância dos processos revolucionários que desafiaram as relações sociais dominantes em quatro vagas sucessivas: entre 1917 e 1923, na Europa do Leste e Central, em especial, na Alemanha depois da vitória da revolução russa; na seqüência da crise de 1929, na Europa do Mediterrâneo, em especial, na Espanha e na França entre 1936-37; depois da, talvez, mais espetacular vitória da revolução mundial no século passado, a desintegração do exército nazista em Stalingrado, nas montanhas da Grécia, Itália e França, onde partigianni e maquis comunistas, com armas nas mãos, incendiaram a vontade de lutar de seus povos contra os fascistas, abrindo o caminho para a descolonização na Ásia e na África; e nos anos que se seguiram ao maio francês de 1968. Por mais de uma vez, o destino do capitalismo esteve, seriamente, ameaçado. Revoluções anti-capitalistas triunfaram na Rússia dos Czares ao final da Primeira Guerra Mundial; nos Balcãs, ao final da segunda Guerra; a ocupação do Exército da URSS levou à expropriação burguesa no Leste europeu; a maior revolução camponesa da história venceu na China, e seu impulso favoreceu vitórias anti-coloniais na Coréia e no Vietnam. Por último, mas não menos importante, na pequena e corajosa Cuba, a ditadura de Batista foi derrotada e com ela a burguesia compradora gusana. Mas, essas vitórias nacionais, portanto, parciais, não impediram que o imperialismo mantivesse a supremacia mundial, e fosse vitorioso – porque, o que não avança, recua - logrando desviar, conter, congelar e derrotar os sucessivos assaltos da revolução mundial à fortaleza do capital.

No entanto, não nos impressionemos, as sociedades contemporâneas sempre se atrasaram, em maior ou menor medida, em relação à maturidade das condições objetivas que exigiam a sua transformação. A solução das crises sociais e políticas exige mudanças, e essas podem vir pela via de revoluções ou reformas. As mudanças podem ocorrer como rupturas sociais provocadas pelas mobilizações de massas, e pela via política negociada de pactos, ou podem ser adiadas, mas não indefinidamente. A percepção subjetiva da gravidade da crise esteve sempre defasada em relação à gravidade da situação que se deteriora, enquanto na luta de classes a hora do confronto é postergada e se ganha tempo, porque se procura uma posição mais favorável. A relação de forças sociais entre as classes dominantes e as classes exploradas flutua de acordo com a maior ou menor disposição de luta, da experiência histórica acumulada e da qualidade da organização popular. Aquilo que se demonstrou intolerável em uma sociedade, foi aceitável em outras. Revoluções não são, portanto, processos prematuros. As revoluções tardias, aliás, foram as mais radicais. As mudanças por reformas preventivas estabeleceram como padrão que as concessões negociadas pelas classes proprietárias, só se concretizaram como uma tentativa de impedir o perigo de revoluções. Aquelas nações onde as classes dominadas foram incapazes de impor as mudanças, e onde as classes dominantes foram mais obstinadas - e obtusamente – inimigas das transformações, mergulharam em decadência.

Estas premissas do marxismo foram criticadas por Bernstein, no final do século XIX, e depois por muitos outros, como uma ideologia exaltada do progresso, herdeira de uma concepção finalista que tinha a sua raiz na influência hegeliana. A Teoria da revolução no jovem Marx, de Michael Löwy, é um daqueles livros que respondeu à altura ao desafio da crítica. Resgatou a teoria da história elaborada por Marx e Engels a partir do seu núcleo central: a primazia da luta de classes como força de impulso das transformações das sociedades. As revoluções políticas e sociais não deveriam ser consideradas, em suas palavras, como “o passado de uma ilusão, mas o futuro de uma esperança”, ou seja, como um movimento prático de experiência histórica do proletariado e de seus aliados sociais.  

A fórmula marxista de que uma época de revolução social só se abriria quando as relações sociais se convertessem em obstáculos ao desenvolvimento das forças produtivas, não autoriza a conclusão inversa de que as transições históricas seriam conseqüência direta de impasses econômicos. A estagnação das forças produtivas e o crescimento das destrutivas foram identificados como condição necessária, mas não suficiente para transformações que exigem rupturas políticas que dependem de muitos outros fatores: em primeiríssimo lugar, o despertar de uma disposição revolucionária de luta daqueles sujeitos sociais em posição de classe para agir. O marxismo de Löwy bebeu nessa promessa de uma subjetividade auto-libertadora dos trabalhadores, o que ele mesmo reivindicou como um “messianismo” ativo, ou seja, uma aposta de que, mais cedo do que tarde, se unirão as resistências diretas a um discurso estratégico, e esteve distante do economicismo. Comungava com Sartre a defesa de que o marxismo seria o horizonte intelectual de nossa época: “as tentativas de o superar conduzem apenas à regressão a níveis inferiores do pensamento, não além, mas aquém de Marx”.^[3]

Na elaboração marxista, passagens de modo de produção seriam impossíveis sem crises estruturais nas relações sociais. Na época do capitalismo financeirizado, pensar o socialismo como o desafio de uma civilização em agonia seria impossível sem que as crises nacionais se desdobrem em crises continentais ou até mundiais. Crises, porém, podem potencializar transformações progressivas ou catastróficas. Uma época de revolução social deveria ser compreendida, portanto, como um extenso intervalo histórico de lutas com inevitáveis reviravoltas. Michael Löwy foi um dos marxistas que insistiu que o socialismo seria uma aposta, não uma certeza; uma alternativa, não uma fatalidade; um projeto, não um destino. Relendo o Manifesto Comunista, Löwy conclui: “Marx, afirma que, a cada época, a luta de classes pode terminar seja por uma reestruturação revolucionária da sociedade, seja pela ruína em conjunto das classes em conflito”. ^[4]

O prognóstico é anti-fatalista, mas não é descrente, porque o futuro é uma invenção das lutas do presente, e o marxismo de Löwy não alimenta a prostração, mas o máximo ativismo. A terrível lentidão das mudanças históricas repousa nessa dialética de desenvolvimento desigual entre os fatores objetivos e subjetivos quando se abre uma época de revolução social. As sociedades se vêem mergulhadas em crises porque mudanças são necessárias, mas estas não acontecem quando são necessárias. Regimes políticos monstruosos, como o nazi-fascismo, sobreviveram muitos anos, até décadas em alguns países, mas a sua existência não demonstra que eram necessários. Sistemas arcaicos sobreviveram muito tempo depois de terem entrado em crise. Relações sociais retrógradas se perpetuaram, mesmo quando sua permanência era, historicamente, obsoleta. O modo de produção que dominou o mundo agrário na Europa depois da desagregação das relações escravistas se alimentava do apetite insaciável de uma nobreza parasitária por terra e servos e belicismo crônico, o que não impediu que o feudalismo resistisse durante séculos, mesmo depois que as relações capitalistas mais dinâmicas pulsavam dentro das sociedades medievais. O escravismo brasileiro atravessou o século XIX, incólume até 1888, mais de meio século depois da independência de Portugal. Ou seja, a dialética do progresso, nos diz Löwy, animado por Walter Benjamin, é um processo muito mais perturbador do que uma linha ascendente e linear, porque tem duas dimensões, já que as forças destrutivas podem estar se desenvolvendo em proporção e ritmos superiores às produtivas: “Para Benjamin, a revolução não é ‘inevitável’ (...) ele a concebe como uma interrupção de um progresso catastrófico, cujo indicador era o aperfeiçoamento crescente das técnicas militares”.^[5]

A história, para Löwy, não foi uma longa elevação da humanidade, com eventuais acidentes de percurso, que à maneira hegeliana, confirmam uma trajetória ascendente, nem, tampouco, um confronto entre sistemas - uma competição “ideal” entre modos de produção mais ou menos eficientes. Os modos de produção não lutam entre si. O século XX não foi somente o cenário de uma luta ideológica entre capitalismo e socialismo, mas a história de uma luta concreta entre classes e entre Estados. O resultado destas lutas continua sendo um processo histórico inacabado. Se hoje predomina a dominação do capital no mercado mundial, há menos de meio século atrás a indefinição sobre o futuro do capitalismo foi muito grande. Assim como foram ligeiras, nos anos sessenta e setenta, as ilusões gradualistas, portanto, excessivamente otimistas, em uma possível transição reformista, são hoje perigosas as conclusões pessimistas que se apressam em retirar conclusões céticas sobre o futuro do socialismo depois da restauração capitalista do início dos anos noventa.

 

O desenvolvimento desigual e combinado como lei mais geral da história

 

Não foram poucos aqueles que concluíram que os processos de restauração capitalista asseguravam, senão a superioridade do capitalismo, pelo menos a sua hegemonia por um longo intervalo histórico. O marxismo que Löwy tem defendido em sua obra tem sido, na contra-corrente, confessadamente, anti-economicista. A originalidade da aproximação de Löwy ao tema da dialética da história evoca uma leitura heterodoxa: “antes de tudo pela descoberta (...) da importância da crítica romântica da civilização burguesa, a um só tempo como dimensão (...) do pensamento do próprio Marx e como poderosa fonte de uma renovação da imaginação socialista. Por romantismo não entendo somente uma corrente literária do século XIX, mas um vasto movimento cultural de protesto contra a sociedade industrial capitalista (...) Trata-se de um movimento que começa em meados do XVIII – Rousseau é uma das figuras emblemáticas dessa origem – e que até hoje continua ativo, em revolta contra o desencantamento do mundo, a quantificação de todos os valores, a mecanização da vida e a destruição da comunidade”.^[6]

 Não existiu uma via evolutiva ascendente linear de modos de produção que foram se sucedendo em seqüência fixa uns aos outros, mas um processo mais complexo. O materialismo histórico compreende a história como uma seqüência de modos de produção, o que não permite concluir nem uma diretividade imanente ou finalidade implícita, nem sequer um único padrão nas passagens de uns a outros. Tampouco autoriza a conclusão de uma seqüência rígida. O processo de desenvolvimento na história teve descontinuidades. Não encontramos, tampouco, uma coerência interna na história. Houve percalços. Inúmeras sociedades encontraram obstáculos e não puderam superá-los.

O desenvolvimento desigual e combinado manifestou-se como a lei mais geral da história. Relações sociais que corresponderiam a diferentes modos de produção conviveram em combinações inusitadas. A experiência econômico-social das Missões jesuíticas na América do Sul com a população indígena de língua guarani, por exemplo, não foi, historicamente, inferior ao escravismo colonial dos portugueses, mas foi destruída. Seria impossível encontrar critérios consensuais para julgar o Quilombo de Palmares como uma experiência inferior ao regime das plantações de monocultura do açúcar no Nordeste brasileiro, mas Palmares foi aniquilado.

As sociedades se transformaram porque mudanças se demonstraram imprescindíveis, mas não o fizeram quando era necessário. Um atraso inevitável separou as crises sociais e políticas das condições em que se encontraram soluções para as crises. O marxismo teve de argumentar tanto sobre a relativa autonomia dos processos econômicos frente aos processos políticos e sociais, quanto sobre a relativa autonomia da esfera política em relação às dinâmicas econômicas.  

A internacionalização do capital nos últimos 30 anos, por exemplo, teve uma dinâmica própria de impulso, a busca imperativa de máxima valorização, sobrepondo-se sobre quaisquer limites sociais, regulações ambientais e fronteiras nacionais. Por outro lado, a crise do regime democrático-liberal nos últimos 15 anos – destituição de dez presidentes eleitos na Argentina, Brasil, Paraguai, Equador, Bolívia e Venezuela antes de completarem seus mandatos – não atingiu somente as sociedades latino-americanas que estão, em graus maiores ou menores, economicamente, estagnadas há um quarto de século, mas se manifesta também em países centrais, como os Estados Unidos, onde a primeira eleição de Bush permanece sendo questionada, ou a França, que tremeu quando um fascista chegou ao segundo turno das eleições presidenciais. O marxismo de Löwy se amparou na tradição internacionalista para concluir: “Enquanto à célebre frase lapidária e sarcástica de Marx: ‘os proletários não têm pátria’, haveria que interpretá-la antes de tudo no sentido de que os proletários de todas as nações têm o mesmo interesse (...) na medida em que a nação não é para o proletariado mais do o marco político imediato da luta pelo poder.”^[7] (tradução nossa)

 A internacionalização do capital foi uniforme à escala mundial, e suas seqüelas se sentiram para além de todas as fronteiras: deslocamento de indústrias, elevação do desemprego, queda do salário médio, recolonização de continentes. A sincronização mundial das crises econômicas tem sido, também, cada vez maior. Mas, a globalização econômica não diminuiu as especificidades das situações continentais diferentes: o domínio dos EUA e dos seus sócios europeus e japoneses no sistema internacional de Estados exigiu a invasão do Afeganistão e do Iraque; a crise social na América Latina foi incomparavelmente mais séria que na Europa. Confirmou-se, mais uma vez, uma margem de autonomia significativa entre os processos econômicos mundiais e os processos políticos nacionais.

A estagnação econômica e a decadência social da América Latina permaneceram crônicas nos últimos 25 anos, não importando muito se governavam ditaduras ou governos eleitos e, menos ainda, se eram governos de centro-direita ou de centro-esquerda. A mundialização financeira estendeu-se a todo o planeta tornando mais necessário do que nunca um renascer do internacionalismo socialista. Löwy é contundente: “O socialismo marxista é fundamentalmente oposto ao nacionalismo. Primeiro, porque ele se recusa a considerar a nação como um todo indiferenciado: todas as nações são divididas em classes sociais distintas (...). Mas, sobretudo. Ele rejeita a ideologia nacionalista e sua escala de valores porque sua fidelidade suprema não se dirige a uma nação, qualquer que seja ela, mas para um sujeito histórico internacional (o proletariado) e para um objetivo histórico internacional: a transformação socialista do mundo. Ele é internacionalista por razões éticas e materiais ao mesmo tempo”.^[8]

 O marxismo de Löwy realizou, também, um resgate da dimensão utópica do socialismo como desafio: “O que as leituras positivistas de Marx não compreendem é que a emancipação histórica, diferentemente da previsão física, exprime-se num projeto estratégico”. ^[9] A revolução é, paradoxalmente, um processo que resulta de uma acumulação de forças que foi prevista e construída conscientemente, mas é também uma surpresa histórica, algo de intempestivo. O determinismo economicista não é marxista, nem é histórico, e seu endereço político tem sido o gradualismo e o nacionalismo. Não é marxista porque a duração do capitalismo remete mais às peripécias e reviravoltas da revolução mundial, do que a um suposto vigor econômico irrefreável do capitalismo. Não é histórico porque retira a avaliação do capitalismo do contexto de crise crônica na qual está mergulhada a sociedade contemporânea, há quase cem anos, com suas guerras mundiais entre imperialismos rivais, suas guerras regionais de recolonização, suas crescentes desigualdades sociais, o perigo de catástrofe ambiental e a ameaça de holocausto nuclear. As conseqüências políticas do reducionismo teórico fatalista foram, invariavelmente, o recuo para diferentes variedades de possibilismo socialdemocrata nos países imperialistas, e para novas versões de nacional-desenvolvimentismo de capitalismo controlado nos países periféricos.

 

As revoluções na história

 

        As sociedades não se transformam na medida em que a mudança é necessária. As mudanças econômico-sociais em condições políticas reacionárias, por mais necessárias que sejam, parecem impossíveis. A revolução parece, politicamente, uma extravagância de sonhadores, ou visionários. Esta antecipação histórica é, no entanto, o projeto intelectual do marxismo. Um intervalo maior ou menor de tempo foi indispensável para que as classes em luta compreendessem a gravidade dos impasses em que estavam mergulhadas. Estes impasses têm fundamentos econômicos, mas não há crise econômica sem saída para o capitalismo, porque a burguesia pode descarregar sobre as outras classes o custo da crise. Só quando as crises econômicas se manifestam na forma de crises sociais, ou seja, transbordam em crises políticas que afetam não só o governo, mas o regime de dominação, é que as classes populares despertam do estado de resignação social e apatia política. A arquitetura das instituições perde então a sua aura de legitimidade e tudo o que parecia impossível, passa a ser admissível.

          Mas, é o ponto de vista da classe dominada que ao defender, egoisticamente, os seus interesses, representa a solução historicamente progressiva que permite uma percepção mais próxima da realidade. Löwy foi um dos marxistas a enfrentar de frente um dos temas metodológicos mais difíceis da pesquisa em ciências sociais: “O método das ciências sociais se distingue do científico-naturalista não somente no nível dos modelos teóricos, técnicas de pesquisa e processos de análise, mas também e principalmente no nível da relação com as classes sociais. As visões do mundo, as "ideologias" (no sentido amplo de sistemas coerentes de idéias e de valores) das classes sociais modelam de maneira decisiva (direta ou indireta, consciente ou inconsciente) as ciências sociais, colocando assim o problema de sua objetividade em termos totalmente distintos das ciências da natureza”. ^[10]

 Um atraso maior ou menor separa o momento em que o agravamento da crise histórica se manifesta, do momento em que as forças sociais em luta estão dispostas a medir forças. A crise econômica amadurece mais rápido do que a percepção que a sociedade tem da crise social. Este processo decorre da resistência das classes das sociedades contemporâneas em aceitar a gravidade da crise. Os tempos da política estão sempre atrasados em relação aos tempos da história. Toda ordem político-social se apoiou no extremo conservadorismo das sociedades humanas.

Os tempos de espera foram sempre tempos de uma calmaria aparente, que antecede a precipitação das tempestades. Mudanças são lentas, e as revoluções são sempre processos que se atrasam, porque tanto as classes proprietárias, quanto as classes populares evitaram, enquanto foi possível, a hora do confronto. As primeiras porque sempre tiveram muito a perder. As segundas porque desconheciam, invariavelmente, a sua própria força. Todas as sociedades modernas adiaram a colisão com os desafios do seu tempo. Transferiram para o futuro, enquanto isso foi possível, as tarefas do presente. Iludiram-se a si mesmas durante muito tempo, mas não indefinidamente, sobre quais são os seus interesses e como defendê-los. As ilusões das classes proprietárias foram, contudo, menores que as ilusões das classes dominadas. A força das ideologias foi, portanto, um dos fatores da lentidão das transformações históricas. Löwy dedicou um livro ao tema da consciência de classe e tomou como referência a elaboração clássica de Luckács: “A concepção dialética parte da situação dada, do interesse imediato (...) para transformá-lo em passos para o objetivo final. Nesta perspectiva, a consciência de classe aparece como uma possibilidade objetiva, a expressão racional dos interesses históricos do proletariado, que não é um além, mas surge da evolução histórica e da praxis real de classe.” ^[11]

Uma crise histórica não pode se resolver sem combates que encerram perigos tão imponentes quanto possibilidades. As classes em luta contemporizam, enquanto podem, para ganhar tempo. Até que o momento do enfrentamento não é mais adiável, e o tempo passa ser escasso, porque chegou a hora das batalhas decisivas, e vencerão os mais fortes, que foram sempre os melhor preparados. Em situações revolucionárias, o improviso foi sempre fatal. Nunca bastou que as condições objetivas estivessem maduras para que uma sociedade pudesse realizar as transformações que eram necessárias para resolver a crise. As mudanças exigem, irredutivelmente, que os interesses de alguns poucos, mas muito poderosos, sejam contrariados. Foi preciso que as condições objetivas estivessem mais do que maduras, foi necessário que elas já tivessem apodrecido, ou seja, que a catástrofe desmoronasse como um pesadelo sobre a cabeça das massas populares, para que elas acordassem da indiferença política e despertassem para a luta franca e aberta. Esse marasmo das massas trabalhadoras e das outras classes oprimidas repousa, em primeiro lugar, no medo, ou seja, no temor das represálias sociais. O medo das retaliações foi sempre a maior força de inércia na história. Quis a ironia da história que o proletariado latino-americano substituísse, na segunda metade do século XX, o lugar que coube ao proletariado europeu na primeira metade. O continente latino-americano escreveu sua primeira página de glória na história da revolução socialista com o triunfo da revolução cubana em 1959. Löwy compreendeu esta profunda mudança e concluiu em sua Introdução ao O marxismo na América Latina: “Um novo período revolucionário para o marxismo teve início após 1960 – um período que recuperou algumas das idéias vigorosas do ‘comunismo original’ da década de 1920”.^[12]

A onda revolucionária que começou com as mobilizações de massas nas ruas de Salvador e do Rio de Janeiro contra o nazi-fascismo e transformaram o PCB em um partido com influência de massas em 1945, se estendeu à Bolívia em 1952, atingiu a Guatemala durante o Governo Arbenz, e culminou com a queda de Batista em Havana.  O medo de que a revolução se alastrasse de Cuba para todo o continente explicou, para o fundamental, a política burguesa nos vinte anos que vão de 1960 a 1980: a contra-revolução usou os métodos de guerra civil e cobriu o cone sul do continente de ditaduras. Mas, enquanto a quarta vaga da revolução mundial no pós-68 se alastrava na Europa de Paris para a Itália e Lisboa, e seus ecos instigavam a juventude mexicana a ocupar a Praça do Zócalo na terceira maior cidade do mundo, ao mesmo tempo em que 100.000 saiam às ruas do Rio de Janeiro para gritar ‘abaixo a ditadura’, a situação na América Latina evoluía, desfavoravelmente, para a causa da revolução.

A vaga latino-americana já tinha sido derrotada, anos antes, no golpe do 31 de Março no Rio de Janeiro e a esquerda inspirada no exemplo guevarista foi dizimada. A geração mais velha da esquerda latino-americana tinha medido forças com a contra-revolução e tinha sido esmagada. Um fio de continuidade histórica tinha sido interrompido. No início dos anos oitenta, as ditaduras latino-americanas foram caindo, umas após as outras, pela força de mobilizações de massas, como na Argentina depois da derrota nas Malvinas, e as Diretas no Brasil, mas as classes dominantes lograram estabilizar os regimes democrático-liberais com a promessa da alternância eleitoral.

Na hora em que a América Latina vive, nos alvores do século XXI, a terceira vaga revolucionária de sua história parecem oportunas as observações de Löwy: “O marxismo na América Latina foi ameaçado por duas tentações opostas; o excepcionalismo indo-americano e o eurocentrismo. O excepcionalismo indo-americano tende a absolutizar a especificidade da América Latina e da sua cultura, história ou estrutura social. Levado às suas últimas conseqüências, esse particularismo americano acaba por colocar em questão o próprio marxismo como teoria exclusivamente européia(...)Foi o eurocentrismo, mais do que qualquer outra tendência que devastou o marxismo latino-americano. Com esse termo queremos nos referir a uma teoria que se limita a transplantar mecanicamente para a América Latina os modelos do desenvolvimento socioeconômico que explicam a evolução histórica da Europa ao longo do século XIX.”^[13]

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^[1] Professor do Centro Federal de Educação de São Paulo, doutor em História pela USP, iniciou os estudos superiores cursando sociologia na Universidade de Paris-X em Nanterre, quando aderiu à Quarta Internacional e integrou-se a um núcleo da Liga Comunista Revolucionária que era coordenado por Michael Löwy.  Umas poucas linhas pessoais: vindo de Lisboa em 1974 onde fiz o ensino secundário, tinha trazido o contato de Michael Löwy, à época já estabelecido como professor universitário em Paris. Uma carta de Francisco Louçã, amigo do movimento dos liceus - hoje prestigiado economista, e deputado pelo Bloco de Esquerda em Portugal - apresentava as minhas “credenciais” políticas que, aos dezessete anos, como é óbvio, eram ridículas. Michael me recebeu com imensa consideração. Foi, de longe, a influência intelectual mais significativa de minha estadia parisiense: era brasileiro, erudito, marxista, e antes de tudo, militante, portanto, uma referência e tanto. Ele era sofisticado sem presunção, e empolgado sem impressionismo. Conheci o seu livro Método dialético e Teoria Política, um trabalho de epistemologia que me foi útil em uma das disciplinas introdutórias do curso e, em uma semana, tinha-o decorado de trás para frente. Reuníamo-nos semanalmente, e eu esperava, fascinado, contando os dias, aquela reunião como um bálsamo. Era mais educativa que a semana inteira de aulas. Não havia um só francês. Éramos todos brasileiros e portugueses que ainda não tinham voltado, logo, falávamos português. A distância geracional que me separava de todos era enorme. Naqueles dias, a diferença de alguns anos não era secundária. Exilados e refugiados, eram todos muito mais maduros e experientes do que eu. A integração social foi mínima, embora, às vezes, terminássemos a reunião bebendo algo em um café próximo da Praça da Bastille. Nada além da cortesia entre camaradas. No entanto, me lembro que não poupava o paciente Michel, pedindo ao final das reuniões indicações de leitura, e exibindo os meus limitados progressos. Através dele, descobri Lucien Goldman, que tinha sido orientador de Michael, e o Luckás, de História e consciência de classe. Nossa atividade militante se concentrava na elaboração, em mimeógrafo, e divulgação de um jornal mensal chamado Combate, dirigido à comunidade de trabalhadores portugueses. Devo acrescentar que minha colaboração era mais do que modesta: estava resumida à venda. Essa atividade estava longe de ser eletrizante: como eram difíceis aquelas vendas! Quem conseguiu vender literatura socialista para a emigração portuguesa no banlieu de Paris, vende qualquer coisa. Sem falsa modéstia, o caminho da militância me ensinou, ao longo dos anos, tudo o que há para saber sobre vendas. Michel me ensinou aquilo que não cabe em palavras de agradecimento. Durante a revolução portuguesa me uni à tendência internacional animada por Nahuel Moreno em polêmica contra a maioria européia e, mais tarde, nos anos oitenta, apreciações opostas da dinâmica da direção do PT – a minha muito severa - nos levaram para destinos políticos diferentes.

^[2] LÖWY, Michael, Método dialético e Teoria política. Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1975. p. 17.

^[3] LÖWY, Michael, A teoria da revolução no jovem Marx, Petrópolis, Vozes, 2002, p.18.  

^[4] LÖWY, Michael, Marxismo, modernidade, utopia. São Paulo, Xamã, 2000, p.81.

^[5] LÖWY, Michael, Ibidem. São Paulo, Xamã, 2000, p.83.

 

^[6] LÖWY, Michael, A teoria da revolução no jovem Marx. Petrópolis, Vozes, 2002, p.19.

^[7] LÖWY, Michael, HAUPT, George, WEILL, Claudie, Los marxistas y la cuestión nacional. Barcelona, Fontamara, 1982, p.87. 

^[8] LÖWY, Michael, Nacionalismos e Internacionalismos.  São Paulo, Xamã, 2000, p.80.

^[9] LÖWY, Michael, A teoria da revolução no jovem Marx. Petrópolis, Vozes, 2002, p.22.

^[10]  LÖWY, Michael, Método dialético e Teoria política. Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1975. p. 17

^[11] LÖWY, Michael, Para uma sociologia dos intelectuais revolucionários, São Paulo, LECH, Livraria editora Ciências Humanas, 1979, p.195.

^[12] LÖWY, Michael, O marxismo na América latina, uma antologia de 1909 aos dias atuais. São Paulo, Editora Fundação Perseu Abramo, 2000, p.45.

^[13] LÖWY, Michael, O marxismo na América latina, uma antologia de 1909 aos dias atuais. São Paulo, Editora Fundação Perseu Abramo, 2000, p.10.